Dhyaanam Vadeyam 萨希塔姆·瓦德亚姆,
Praanorthadam Cha Charitam Sadaiva。
Aatmaanubhuti Pranatam Paramam Vadevam,
Gyaano Sataam Vai Sahitam Pranamyam
这不会发生,因为人类在他面前有两种选择,他有两种思想,他活在两种哲学上——一种思想过程是由他的大脑产生的,另一种是由他的心产生的思想.
正因如此,诸圣、苦行者一致说,欲悟人生,则不能用脑悟。 奉献从大脑结束控制人类的那一刻开始。 大脑总是把人推到错误的道路上。 它总是让他害怕,总是产生一个想法,并产生这样的情景来误导他。 它建立了对他人的不信任,因为不信任是大脑的另一个名称。 大脑是滋养和滋养自我的那个。 大脑意味着我是一个东西,我是一个伟大的人,我是一个知识渊博的人,我拥有这种能力,我有智慧,我受过教育,我富有,我有意识,我拥有一切世俗的快乐。 大脑总是鼓励自我,培养自我,不允许心脏控制人类。 大脑无法解释人类生活的本质; 它不能把它带到意识状态。
拉丽塔是拉达最好的朋友。 Lalita 必须生 XNUMX 次,而 Radha 没有生过一次。 他们俩都是最好的朋友,他们都对克里希纳非常亲近。 克里希纳同样爱他们,但拉达在同一生中获得涅槃的原因是什么,而拉丽塔却不得不生下二十五胎?
主要原因是她的心已经开始控制她,她的内心意识只是有一个想法,奎师那不爱任何人; 如果他爱她,那么他就不能爱任何人。 有可能他仍然被牧牛姑娘包围着,但这并不困扰我。 不可能有数百个拉达,原因是她深深地爱着奎师那,爱得如此之深,以至于她过去常常到处都能看到奎师那。
只有我可以成为拉达,只有我会保持拉达,如果奎师那爱任何人,那就是我,因为他不能爱其他任何人,这是不可能的。 即使有人曾经告诉过拉妲,她也曾经回答说这是不可能的。 Krishna 可以看着别人,但他不能爱别人,原因是 Radha 杀死了她的自我,而杀死这个自我就是杀死大脑对你身体的控制。 拉丽塔有自我,尽管她是拉达最好的朋友,尽管她是她儿时的朋友,尽管拉丽塔无论走到哪里都陪着拉达,但大脑总是完全控制着她。 她一直认为克里希纳也许比我更爱拉达,他吹长笛时更能吸引拉达靠近自己。 大脑的控制从来没有让她的心脏接管她,拉丽塔无法完全进入她的内心意识,她不得不第二、第三、第四次出生,在她二十五岁的时候,她变成了米拉。
然后她的自我终于消失了,然后她说,“Mera to Girdhar Gopal, Dusro na Koi”,意思是我没有其他人,我只有一个上帝,只有一个思想,只有一种哲学,那就是, “Jaake Sir Mora Mukut,Mero Pati Soi”,除了 Krishna,我什么都不知道。 然后她能够证得涅槃,然后她能够进入她的内在意识,然后她能够最终打坐。
我特意在你面前展示了这个例子。 故意的,因为一个人只能在一次出生中获得涅槃……这可以通过冥想的方式实现。 如果他的内心还有一丝我执,他就需要生二十五次。 他可能在两次出生后、可能在三次出生后、可能在二十次出生后摆脱自我。
茹阿妲只能够在一个人的生命中去除她的自我,并且能够达到涅槃; 她能够与奎师那完全融合,因为哪里有自我,就不可能有涅槃,不可能有梵天,不可能有意识,不可能有真正的快乐。 由于这个原因,你们所有人都坐在这里,当我要解释冥想,达到冥想状态的方法时,最重要的是我应该向你们解释你什么都不是。 你的生活中没有自我,当你离开这个自我时,你是一个男人,当你摆脱这个自我时,你是教授,你富有,你贫穷,我对我的上师非常亲爱,我是非常远离Guru,我爱或不爱Guru,我是女性还是男性。 当你摆脱所有这些想法的那一刻,你就会爬上冥想的第一步。
冥想的第一步是到达内在的第一步,因为头脑总是在外面寻找控制; 它总是会产生一种促使人们只看外面的想法。 我们的心被激活的那一刻; 就在那一刻,我们与外部世界的联系开始破裂。 然后你在你面前找不到任何外在的东西,冥想是激活你的心的第二个名字。 要想在禅修的道路上迈出第一步,就必须脱离外在世界。 你必须明白,外面一无所有; 您必须将您的存在视为其他微不足道的因素。 如果我在你面前,那应该只有我在你面前。 这是因为我认识你,不仅来自今生,而且来自你过去的二十五世。 我知道每次这个自我控制你。
每次我警告你,每次我向你解释,我将带你到此生的涅槃,这是我的保证。 然而,这个保证的条款是当你完全摆脱你的自我,当你完全结束自己的时候。 你的样子和你的样子并不重要。 然而,这种生活超出了你对它的看法。 生下来然后最后火化不是生命。
生命是一条不折不扣的链条,它与许多生命相连。 我是你过去四十五十年的见证人,我一直和你在一起,我知道你所有的活动,我也曾建议过。 这不是你第一次坐在我面前。 每次我都必须建议你通过修行达到整体。 你的子孙后代将不会理解你曾经的样子; 相反,他们会通过你在生活中取得的成就来理解你。
而要得到一些东西,你必须失去很多……你必须失去你的外事、外貌、外在的意识和外在的思想。 然后当你在这种情况下闭着眼睛坐着,身体的任何部分都不动,那么你就可以走向冥想的道路。 你是你自己,我在你面前。 这被称为 Dwait(有其他人的知识),达到 Adwait 状态(只有你存在)的机制是冥想。 等等,因为我坐在你面前,我们俩是相辅相成的。 直到你没有融合到我里面,直到你没有到达你的内在意识,这个dwait将保持原样。 心会说这位上师如何带我完成生命的完整?
Brain总是会误导你,Guru Ji如何引导我到Brahma? 它会激怒你,只要闭上你的眼睛会发生什么? 你会迷惑,即使上师姬让我闭眼坐半个小时,会发生什么? 这个Dwait会存在,只有当你迈出一大步跳入大海时才会消失。 就连我也毫不犹豫地跳入大海,一生中没有任何想法。 即使我有妻子,儿子,女儿,亲戚和所有人,但我跳进了这片海洋,并从中获得了珍珠。 我得到了珍珠,我经历了它,因为我不相信我听到的任何东西; 我只说我通过眼睛看到的东西。
敢跳海的人能捞到珍珠,坐在岸边的人能,想跳海却不跳的人,踏步就停的人上师激怒他,认为他有妻子、儿子、亲戚,他们会怎么想? 会发生什么? 它将如何发生? 这样的人是跳不进海里的。 他在二元中出生并在二元中死去,这是一个人所能得到的最糟糕的死亡。 狗的死和这样的人的死没有太大的区别。 唯一不同的是,狗被扔进火葬场,而这样的人被四个肩膀抬到火葬场。
生活的主要目的是达到等待,这种状态意味着你我之间应该没有区别。 我使用“我”这个词,因为我是你的大师。 如果你是一滴,那么我就是你的海洋,那一滴必须溶解在海洋中,一个人需要完全融合在他的上师的脚下。
而我说这一切是因为你必须成为一粒种子,而当你成为一粒种子时,只有你之后才能成为一棵树荫的形态。 然而,这只有在种子愿意进入地球的情况下才有可能。 如果种子说我不想被埋在土里,那种子就不能变成一棵树。 如果它臣服于大地,它肯定会发芽,然后它会变成一棵荫蔽的树,成千上万的人可以来坐。
即使我是一粒种子,我被埋在土里,我离开了我的存在,我什至没有想到我是婆罗门,我的父亲是有钱人,我有一个妻子,一个儿子,我什至没有想到未来会发生什么? 我只是有一个想法,我必须把自己埋在地球里……。 我把自己埋在土里,现在我是一棵树荫,万千弟子可以安息。 他们来休息,享受阴凉。
哪里有白天,哪里就有黑夜。 一枚硬币有两个面,不可能有幸福的地方,幸福就会一直在那里,这是不可能的。 痛苦将跟随幸福,而幸福总是伴随着幸福。 幸福永远不会伴随着死亡,紧张不会随之而来,障碍也不会随之而来……而这一切只有通过冥想才能实现。
我叫你来这里不是为了让你在神女面前退缩; 或者在他们面前折叠你的手。 我正在向你解释,你如何能够摆脱这一生中的生死轮回。 我正在向您解释,一次又一次地分娩是不可取的。 之所以如此,是因为每次分娩时,您甚至都不知道自己在哪里分娩。
有时您在良好的环境中出生,有时在最差的环境中出生。 你在排泄物中出生,然后你长大,然后我痛苦地再次握住你的手。 然后你开始获得一些意识,然后我向你解释这不是正确的生活方式。 然后我向你解释如何通过冥想摆脱这一切。
然后有那么一刻,你的内心产生了一股激增,同时它也被抑制了。 再一次,这个财富,陛下,丈夫围绕着你,你忘记了自己,这是你大脑的行为。 除非你摆脱这个大脑,这个自我,否则你无法达到冥想的这个阶段。
你需要有意识地努力达到冥想的阶段,因为这是达到这个阶段的唯一方法。 现在当我带你走向禅修的道路,走向不朽的道路时,你必须将自己与外部世界分离,你需要感到没有人靠近你,你不被任何人束缚,你不受任何束缚。所有的联系,都在海洋中不受任何约束地漂浮。
一个人可以通过冥想成为神,一个人可以通过冥想成为神。 我试图向你解释,你不必期待上帝的帮助,你不必在他们面前鞠躬,你不必念诵他们的咒语,你不必像站在他们面前一样他们面前的一个侏儒。 我并不是说你比众神低。 我正在叙述大法师的话,他说——
普尔纳玛达
Poornaatpoornmadachyate。
普尔纳西亚·普尔纳玛达亚
普尔梅瓦瓦什什亚特。
“我是完整的,并想在完整性中合并”……我在向你解释你是完整的。 你们所有人都站在我面前,以达到完整。 重要的是你应该站在你需要跳跃的地方。 在你跳跃的那一刻,你将到达大海,大海正张开双臂等待着你拥抱你,将你融合在其中,因为我一直与你同在。
雷雨时,我与你在喧嚣中,当杜鹃歌唱时,我与你同在,我的微笑出现在盛开的玫瑰中。 当你看任何地方时,我都支持这个想法。 当你完全沉浸在我里面时,你就会只剩下一个想法,那就是你必须在你的生活中变得完整。
现在出现的问题是在哪里沉浸?
我张开双臂站在你面前。 我提醒你,你是一滴水,你的实体不过如此。 你的生活就像一滴水落在热锅上,水滴在几分之一秒内蒸发。 这样你就无法达到生命的全然,这样的生命没有价值,也没有目标。 如果你想在生活中获得真正的快乐,你必须学习融合自己的方式,你必须学习让你的灵魂沉浸在你的上师灵魂中的方式,你必须完全忘记自己,当你找到这样的在你的生活中活着的上师......那些在生活中获得活着的上师的人是幸运的。
有几个朝代在他们的生活中没有得到大师。 他们得到了欺诈大师,欺诈圣人,那些想要掠夺他们的人,但没有人能够引导他们走上正确的人生道路,没有人能与他们一起生活好几世……这样的幸运是千载难逢的。
上师可能会在你生命中的任何时候出现在你面前,然后可能会发生两种情况。 首先是你越过 Guru 并在生活中前进,第二个是 Guru 继续他的道路并越过你。 如果你有意识,你会坚持你的上师的脚,按照他的意愿过你的生活。
必须获得 大师迪克莎 在进行任何萨达纳(Sadhana)或服用任何其他Diksha之前,先从Revered Gurudev那里获得。 请联系 焦特布尔的卡拉什·西达萨拉姆 通过 电邮 , Whatsapp, 电话 or 提交申请 获得奉献的,经圣洁圣洁的Sadhana材料和进一步的指导,