即便把整个地球都变成纸，把所有大树都变成笔，把七大洋的所有水都变成墨水，也无法写出上师的荣耀。
一次，天庭即将举行一场盛大的祭祀，所有神祇都将参加这场神圣的盛会。所有三万三千万神祇以及九大行星都出席了。圣火被点燃，吠陀仪式正在进行。所有神祇都根据各自的权威就座。
然而，圣人那罗陀却被安排坐在所有人的下方。这让圣人那罗陀感到有些困惑，也觉得自己受到了侮辱。他问梵天：“我是您的亲生儿子，为什么给我这么低的位置？”梵天回答：“那是因为您没有上师。”
圣人那罗陀一直自诩博学多识，从未寻觅真正的上师。因此，他没有上师心咒。换句话说，尽管他不断念诵神名，却从未在灌顶时接受过上师赐予的咒语。
意识到自己的错误后，他宣布：“今天黎明时分，无论我见到谁，我都会接受他作为我的上师。”说完他就离开了仪式。
黎明时分，圣人那罗陀看到一位老渔夫肩扛渔网行走。圣人那罗陀冲向渔夫，说道：“你是我在黎明遇到的第一个人。所以，你就是我的上师，请你收我为弟子，为我灌顶吧。”
老人惊讶地看着圣贤那拉德，说道：“我是个穷渔夫，捕鱼拿到市场上卖。你看起来像个婆罗门。一个渔夫怎么能给婆罗门灌顶？我觉得我配不上做你的上师。不仅如此，我从未得到过上师的灌顶，也没有任何咒语可以传授给你。”
尽管如此，圣贤那拉达还是继续恳求渔夫。渔夫觉得摆脱不了圣贤那拉达，便答应做他的上师。圣贤那拉达欣然接受，便请求老人说出他当时心中的想法，并视之为上师咒语。
渔夫说了声“Hari Bol”然后就去捕鱼了。
圣人那罗陀欣喜地回到众人面前，请求在众人前安排一个座位，因为他现在既拥有上师，又拥有上师咒语。众神不同意圣人那罗陀的要求，要求拜见他的上师。于是，圣人那罗陀回到渔夫身边，把事情的经过全部告诉了他，并请求他和自己一起去。渔夫说：“徒弟，我年纪大了，走不动路了，而且整天的劳累让我疲惫不堪，不能和你一起去。”听到上师的话语，圣人那罗陀说：“我背着你去，去进行神圣仪式的地方。”
最后，圣人那罗陀将他的上师呈献给众人，并深深地跪拜在上师的脚下。所有三十三位科蒂神祇都惊叹圣人那罗陀竟然能将一位老渔夫奉为上师。就在那一刻，老人化身为湿婆神，而他之前也未出席此次集会。湿婆神说道：“既然你现在拥有一位上师，并念诵上师咒语，你将获得第一排座位，参加这场祭祀。”
每个人都心存疑虑，圣人纳拉德也深知上师在人生中的重要性。简而言之，无论我们在人生中取得什么成就，无论我们拥有多少财富、繁荣、社会地位、权力和权威，在上师面前都微不足道。相反，如果一个人的人生中没有真正的上师，这一切都毫无价值。理解什么是真正的人生，以及上师如何引导我们理解这一点，也同样重要。
理解生命、与生命达到完全和谐的技巧，学习这门艺术的技巧，完全享受生命并完全触及自我的技巧，就是冥想。冥想意味着——当我们完全脱离外部世界，不再与外部世界有任何联系；外部世界对我们来说就像一块毫无价值的碎片。然而，这通常是不可能的。
这不会发生，因为人类在他面前有两种选择，他有两种思想，他活在两种哲学上——一种思想过程是由他的大脑产生的，另一种是由他的心产生的思想.
正因如此，所有圣人和苦行僧都一致认为，人必须掌控大脑才能理解人生。虔诚始于大脑不再控制人类的那一刻。大脑总是将人推向歧途，总是恐吓人，总是制造各种念头，制造各种误导人的场景。它使人对他人产生不信任，因为不信任就是大脑的别称。大脑滋养并滋养着自我。大脑暗示着“我是什么”，“我是一个伟大的人”，“我是一个博学的人”，“我拥有这种能力”，“我拥有智慧”，“我受过教育”，“我富有”，“我有意识”，“我拥有一切世俗的快乐”。大脑总是鼓励、滋养“我”，不让心灵控制人。大脑无法解释人生的本质；它无法将人带入意识状态。
拉丽塔是拉妲最好的朋友。拉丽塔要经历二十五世，而拉妲却一次都没经历。她们都是最好的朋友，奎师那也同样爱她们。奎师那对她们的爱也一样深厚。但为什么拉妲在同一世就涅槃了，而拉丽塔却要经历二十五世呢？
主要原因是她的心开始控制她，她内心只有一个念头：克里希纳不爱别人；如果他爱她，就不可能爱别人。他或许仍然被牧牛姑娘包围着，但这对我来说并不困扰。拉达不可能有几百个，而这都是因为她深爱着克里希纳，爱得如此深沉，以至于她到处都能看到克里希纳。
只有我能成为拉妲，也只有我会永远是拉妲。如果克里希纳爱上任何人，那也只是我，因为他不可能爱上别人，这是不可能的。即使有人告诉拉妲，克里希纳并非如此，她也总是回答说这不可能。克里希纳可以注视他人，但他无法爱他人，原因是拉妲扼杀了她的自我，而扼杀自我也就等于扼杀了大脑对身体的控制。拉丽塔有自我，即使她是拉妲最好的朋友，即使她是拉妲的青梅竹马，即使拉丽塔一直陪伴着拉妲，但她的大脑始终完全控制着她。她总是想，也许克里希纳爱拉妲胜过爱我，当他吹笛子时，拉妲更吸引他。大脑的控制让她无法完全掌控自己的内心，拉丽塔无法完全触及内在意识，她不得不经历第二次、第三次、第四次，最终在她第二十五次出生时成为了梅拉。
然后她的自我终于消失了，然后她说，“Mera to Girdhar Gopal, Dusro na Koi”，意思是我没有其他人，我只有一个上帝，只有一个思想，只有一种哲学，那就是， “Jaake Sir Mora Mukut，Mero Pati Soi”，除了 Krishna，我什么都不知道。 然后她能够证得涅槃，然后她能够进入她的内在意识，然后她能够最终打坐。
我特意向你们举出这个例子。因为一个人只需一世就能达到涅槃……而这可以通过冥想实现。如果他内心还残留着哪怕一丝自我，他也需要经历二十五世。他可能在两世之后就能摆脱自我，也可能在三世之后，也可能在二十世之后。
拉达只用了一次生命就能够去除她的自我并达到涅槃；她能够完全与克里希纳融合，因为有自我的地方就不可能有涅槃，不可能有梵天，不可能有意识，也不可能有真正的快乐。
正是因为这个原因，你们才坐在这里。当我要讲解冥想，讲解达到冥想境界的方法时，至关重要的是，我必须向你们解释，你什么都不是。你的生命中没有自我。当你放下“你是男人”这个“我”时，当你摆脱“你是教授”这个“我”时，当你摆脱“你是富人”这个“你很爱我的上师”这个“我”时，当你摆脱“你是穷人”这个“我”时，当你摆脱“我非常爱我的上师”这个“我”时，当你摆脱“我是女人”这个“我”时，当你摆脱“我是男人”这个“我”时，当你摆脱“我是上师”这个“我”时，当你摆脱“我是上师”这个“我”时，当你摆脱“我是上师”这个“我”时，当你摆脱“我是上师”这个“我”时，当你摆脱“我是上师”这个“我”时，当你摆脱“我是上师”这个“我”时，当你摆脱“我是上师”这个“我”时，当你摆脱“我是上师”这个“我”时，当你摆脱“我是男人 ...
冥想的第一步是深入内心的第一步，因为心智总是向外寻求控制；它总是制造出驱使人类只向外寻求的想法。当我们的心被激活的那一刻，我们与外部世界的联系就开始断裂。那时，你不会再发现任何外在的东西，冥想就是激活你心的第二个阶段。为了在冥想的道路上迈出第一步，我们必须将自己与外部世界分离。
你必须明白，外在什么也没有；你必须把你的存在视为微不足道。如果我在你面前，那么就应该只有我一个人在你面前。因为我认识你，不仅从今生，而且从你过去二十五世的经历。我知道，每一次这个小我都会控制你。
我每次都警告你，每次都向你解释，我会在今生带你到达涅槃，这是我的保证。然而，这份保证的前提是，当你彻底摆脱你的自我，当你彻底终结自我。你是谁，你的外貌如何，这些都无关紧要。人生远超你的认知。出生后最终火化，这并非人生。
生命是一条永不断裂的锁链，它连接着无数个生命。我见证了你过去四五十年的历程，我一直陪伴着你，我了解你的一举一动，并给予你建议。这并非你第一次坐在我面前。每次我都建议你通过修行来获得生命的圆满。你的后代不会因为你曾经的成就而铭记你，而是会因为你一生的成就而铭记你。
而要得到一些东西，你必须失去很多……你必须失去外在的事物、外在的相貌、外在的意识和外在的思想。然后，当你闭上眼睛，身体一动不动地坐着时，你就走向了冥想之路。
你就是你自己，而我就在你面前。这被称为“等待”（Dwait，指拥有他人的知识），而达到“只有你存在”境界的机制就是冥想。“等待”是因为我坐在你面前，我们彼此相辅相成。直到你无法融入我，直到你无法触及你的内在意识，这“等待”将保持原样。你的心智会误导你，让你怀疑这位上师如何才能带我走向生命的圆满？
大脑总是会误导你，Guru Ji 怎么能引导我到达梵天？它会挑衅你，只要闭上眼睛会发生什么？它会欺骗你，即使 Guru Ji 让我闭上眼睛坐上半个小时，又会发生什么？这个 Dwait 会一直存在，只有当你迈出一大步，跳进大海时，它才会消失。
就连我，也曾毫不犹豫地跳进大海，一生中从未想过任何事。我妻子、儿子、女儿、亲戚，还有所有人，我都跳进大海，并从中捞到了珍珠。我捞到了珍珠，我亲身经历了这一切，因为我不相信任何我听到的东西；我只说我亲眼看到的东西。
敢于跳进海里的人能从中捞到珍珠，坐在岸边的人也能。想着跳进海里却没去做的人，哪怕上师挑衅他，他也会一蹴而就，想到他有妻子、儿子、亲戚，他们会怎么想？会发生什么？
会发生什么？这样的人没法跳进海里。他在二元性中诞生，也在二元性中死去，这是人所能遭遇的最惨的死法。狗的死和这样的人的死并没有什么太大的区别。唯一的区别是，狗会被扔进火葬场，而这样的人会被四个肩膀抬进火葬场。
人生的主要目标是达到阿德韦特的境界，而这种境界意味着你我之间不应有任何区别。我用“我”这个词，是因为我是你的上师。如果你是一滴水，那么我就是你的海洋，而那一滴水必须融入海洋，一个人需要完全融入他上师的脚下。
我之所以这么说，是因为你必须变成一颗种子，当你变成一颗种子后，你才能化身为一棵遮荫的树。然而，这只有当种子愿意扎根于泥土中时才有可能。如果种子说“我不想被埋在土里”，那么它就无法变成一棵树。
如果它把自己交给泥土，那么它肯定会发芽，然后它会变成一棵可以供成千上万的人坐在下面的树荫。
即便我还是一颗种子，我被埋入土中，我结束了我的存在，我甚至没有想过我是一个婆罗门，我的父亲是个富人，我有妻子，有儿子，我甚至没有想过未来会发生什么？我只有一个想法，我必须把自己埋入土中……我把自己埋入土中，如今我是一棵成荫的树，成千上万的弟子可以在树下休息。他们来这里休息，享受树荫。
哪里有白天，哪里就有黑夜。 一枚硬币有两个面，不可能有幸福的地方，幸福就会一直在那里，这是不可能的。 痛苦将跟随幸福，而幸福总是伴随着幸福。 幸福永远不会伴随着死亡，紧张不会随之而来，障碍也不会随之而来……而这一切只有通过冥想才能实现。
我叫你来这里不是为了让你在神女面前退缩； 或者在他们面前折叠你的手。 我正在向你解释，你如何能够摆脱这一生中的生死轮回。 我正在向您解释，一次又一次地分娩是不可取的。 之所以如此，是因为每次分娩时，您甚至都不知道自己在哪里分娩。
有时您在良好的环境中出生，有时在最差的环境中出生。 你在排泄物中出生，然后你长大，然后我痛苦地再次握住你的手。 然后你开始获得一些意识，然后我向你解释这不是正确的生活方式。 然后我向你解释如何通过冥想摆脱这一切。
然后，一股浪潮在你体内涌起，同时又被抑制。财富、威严、夫妻再次包围着你，你忘记了自己，这是你大脑的行为。除非你摆脱这个大脑，这个自我，否则你无法达到冥想的这个阶段。
你需要付出有意识的努力才能达到冥想的境界，因为这是达到这个境界的唯一途径。现在，当我带你走向冥想之路，走向永生时，你必须让自己脱离外部世界，你需要感受到没有人在你身边，你不受任何人的束缚，你摆脱了所有的束缚，在海洋中自由自在地飘荡。
一个人可以通过冥想成为神，一个人可以通过冥想成为神。我试图向你解释，你不必指望神的帮助，你不必在他们面前鞠躬，你不必吟诵他们的咒语，你不必像个侏儒一样站在他们面前。我不是说你比神低下。我是在讲述伟大的圣贤说过的话：
普尔纳玛达
Poornaatpoornmadachyate。
普尔纳西亚·普尔纳玛达亚
普尔梅瓦瓦什什亚特。
“我是完整的，并希望在完整中融合”……我正在向你们解释，你们是完整的。你们所有人都站在我面前，是为了获得完整。
重要的是，你应该站在你需要跳起的那个点。你跳起的那一刻，你就会抵达大海，大海正张开双臂，等待着你，拥抱你，将你融入其中，因为我始终与你同在。
雷雨交加时，我与你同在；杜鹃高歌时，我与你同在；玫瑰盛开时，我的笑容萦绕于你心间。无论你望向何方，我都在你的思绪背后。当你完全沉浸于我，你心中便只剩下一个念头：你的人生必须完整。
现在出现的问题是在哪里沉浸？
我张开双臂站在你们面前。我提醒你们，你们只是一滴水，你们的本质也不过如此。你们的生命就像一滴水落在热锅上，转眼间就蒸发了。如此一来，你们就无法达到人生的圆满，这样的生命毫无价值，也没有任何目标。
如果你想获得生活中的真正快乐，你必须学会如何融合自我，你必须学会如何将你的灵魂融入你的上师的灵魂中，你必须完全忘记自己，当你在生活中找到这样一位活着的上师时……那些在生活中遇到活着的上师的人是幸运的。
有几个朝代在他们的生活中没有得到大师。 他们得到了欺诈大师，欺诈圣人，那些想要掠夺他们的人，但没有人能够引导他们走上正确的人生道路，没有人能与他们一起生活好几世……这样的幸运是千载难逢的。
在你的人生中，上师随时可能出现在你面前，然后会发生两种情况。第一种是，你跨越了上师的界限，继续前行；第二种是，上师继续前行，却与你相遇。如果你有觉知，你就会紧跟上师的脚步，按照他的意愿生活。
我们每个人都有幸拥有一位神圣的上师。我们都蒙受上师倾注的爱与关怀。愿这尊上师普尔尼玛节祝福我们所有人对上师的虔诚、爱与依恋，愿我们所有人都能充分领悟上师在生命中的真谛！
必须获得 大师迪克莎 在进行任何萨达纳（Sadhana）或服用任何其他Diksha之前，先从Revered Gurudev那里获得。 请联系 焦特布尔的卡拉什·西达萨拉姆 通过 邮箱 , Whatsapp, 联系手机 or 提交申请 获得奉献的，经圣洁圣洁的Sadhana材料和进一步的指导，
