而且每个人的命运都略有不同。因此,任何自上而下强加的行为都不能是宗教。这是宗教的基石——应该有内在的灵感。这就是已经犯的错误。我想纠正这个错误。
很多时候,宗教意识已经诞生,但光明却消失了。佛陀的灯亮了又灭了。在马哈维亚被烧毁并熄灭。灯一直在燃烧,一次又一次地燃烧。神没有被人打败。人不断地失败,但神的希望却没有失去。神一次又一次地尝试接触人、寻找人。一个人无论黑暗有多深,他的光芒一直在来,他的信号一直在来。但在某个地方存在一个根本性的错误。如果你理解了这个错误,你就会清楚我想做什么。整个活动就是为了纠正这个错误。
错误就这样发生了——这是自然的,它应该发生,它无法避免,所以我不会责怪那些犯下错误的人。这是必然发生的,是不可避免的。马哈维亚获得了冥想。当然,冥想会改变一个人的行为。它肯定会改变。如果冥想不能改变行为,那么谁会呢?
一切都变了。随着冥想、起床、坐着、睡觉和醒来,一切都改变了。但我们看不到注意力,它发生在内心深处,我们没有那样的眼睛,我们没有那样深刻的洞察力。我们可以看到行为。行为已经出来了。行为是冥想的外在部分。通过冥想,行为会发生变化,但我们会看到行为发生变化。自然地,在我们作为行动者坐着的自我语言中,会产生一种回声,即我们也应该表现得类似。让我们也像马哈维亚一样。这就是错误发生的地方。
马哈维亚的非暴力是自发的,你的非暴力是自上而下强加的。两者之间有着天壤之别。马哈维亚的非暴力源于爱。你的非暴力是因为对地狱的恐惧、因为对天堂的贪婪而产生的。马哈维亚既不惧怕地狱,也不贪恋天堂。马哈维亚对地狱有什么样的恐惧?对天堂有什么样的贪欲?对地狱的恐惧和对天堂的贪婪是世界的状况,是世俗心灵的渴望。不应该有痛苦,应该有快乐,这就是地狱,就是天堂。离苦得乐,苦不来,乐来不去,是世心的愿望,是野心。称其为欲望、渴求或任何其他名称。
马哈维亚既不惧怕地狱,也不渴望天堂。心变得平静,心变得寂静,波浪现在不再生起,三摩地已经结果,只有见证的感觉,只有观察者在那里。在这个看见者中没有波动——没有思想、没有欲望、没有渴求。无处可去,也无事发生。没有未来,也没有过去。一切都陷入了停滞。世界陷入了停滞。
克里希纳说出了这种静止的名字——Sthitapragya,他的智慧变得稳定。稳定的 dhi,其 dhi 已变得稳定。就像灯在没有一阵风的地方燃烧一样,灯在真空中燃烧,没有振动,没有波动,光是不动摇的。
这种坚定不移的光芒的结果是,马哈维亚的生活中没有暴力。这就是爱的结果。这种内心的领悟,这种生活的体验,有了这种生活的体验,整个生命就变得值得尊敬了。这只是我的生活。这没有什么区别。每当你杀了一个人,你就等于杀了你自己。每当你伤害别人时,你就会伤害自己。马哈维亚已经看到了这一点。因为是我。石头里、山里、月亮和星辰里,只有一种扩张。这种认识的结果就是非暴力。
但那些从外面看的人并没有看到爱已经出现、团结已经实现、神已经实现、三摩地已经发生的感觉——这一切都是不可见的。他看到玛哈维亚让他的脚保持温暖,这样即使是蚂蚁也不会死。过滤后饮用水。不要吃生水果。成熟的果实会自行从树上掉下来。如果摘生的水果,会感到疼痛。它是原始的,仍然相连,断裂的时刻还没有到来。这就是为什么玛哈维亚只吃成熟的水果。
这是马哈维亚内在状态的外在反映。我们这些从外面看的人都认为这个人把脚张开,甚至晚上也不翻身,以免埋入昆虫,不在湿地行走,因为湿地里有细菌,喝水过滤之后,晚上不吃东西,我们就看到了这些东西。我们在此基础上建立了整个宗教。只有宗教变得虚假了。马哈维亚的宗教诞生于三摩地(samadhi),即冥想。我们的宗教是从外部看到马哈维亚而诞生的。我们想,不踩蚂蚁,喝过滤后的水,晚上不吃晚饭,不施暴,不吃荤菜,这样我们也会达到马哈维亚的境界。已达到。
谨记此经:外须随内而动,内不随外而动。主人坐在里面,一切都是影子在外面。
要明白,无论我走到哪里,我的影子也跟着我。但事实并非如此,我的影子走到哪里,我就跟到哪里。影子会去哪里?影子就是影子。你会带着我的影子去某个地方,但你却无法带着我一起去。但如果你把我带走,连影子都会消失。影子必须走。三摩地在马哈维尔心中绽放,而阴影则反映在他的行为中。我们抓住了影子。这就是宗教变得虚假的地方。
那么你就不像马哈维尔。没有人能像马哈维亚那样。这就是为什么你的行为是被迫的。你里面与他没有配合。因为力量,你变得悲伤和沮丧。由于悲伤,宗教节日结束了。这是一个受宗教之苦的人们的问题。宗教已经成为人们有兴趣折磨自己的问题,或者它已经成为人们通过折磨自己来赢得尊重的问题。
你希望我们尊重禁食的人——因为你相信禁食的人会变得像马哈维亚一样。当然,马哈维亚已经禁食了。但在马哈维尔的背景下,说他已经禁食是不正确的。牟尼正在这么做。这是唯一的区别。存在和做事之间有天壤之别。内心的专注如此之深,有时我什至禁食。我什至不记得了。这也发生在我身上,所以我才告诉你。我从来没有禁食过,但我禁食了。有时,里面的火焰变得如此强烈,以至于我什至不记得在外面吃过饭。心灵变得如此着迷,以至于所有通往外界的门都自行关闭。禁食。甚至不知道什么时候发生的。直到破了才知道。当内心意识再次出来时,我想起已经过去两天了,没有食物。
然后是禁食的人。他们强制禁食。他们强行折磨身体,然后在他们的折磨中只能有一种快乐——没有内在的快乐——现在在他们的折磨中只能有一种快乐,他们的自我得到了外界的尊重和荣耀。有人可能会说他是苦行僧,有人可能会宣称他是圣雄。
所以宗教,也就是自然,逐渐采取了行为的形式。这成为政策。政策是宗教的衰落。政策不是宗教。请记住,一个有宗教信仰的人是有道德的,但一个有道德的人不是有宗教信仰的。行为跟随内在的自我,内在的自我不跟随行为。
所以宗教意味着自然,两者之间略有不同。因此每个人的宗教旅程都会略有不同。将人牢记在心。但当行为规则是由外部制定时,就没有人会考虑到。外部制定的规则对每个人来说都是一样的。没有人会再受到照顾。他们对个人不友好,不考虑个人,他们是公共的。所有公共规则都是危险的。
这就是为什么我不会在这里给任何人任何规则,只是给予理解。给予眼神,给予行为。我只是给出一些提示,而不是给出任何具体的陈述。我是在说教,而不是发号施令。我给你理解的能力,然后你就可以按照自己的方式生活。占婆会以占婆的方式盛开,莲花也会以莲花的方式盛开。莲花在水中会开花,如果你想在水中喂养占婆,你会杀死它并使其腐烂。你想喂莲花而不是占婆 - 它会如何开花?
个体之间有很多差异。每个人都必须绽放。开花的意义是一样的。终极境界中的绽放是一样的,但到达终极境界的旅程却截然不同。
而且花的颜色会不同,花的样式会不同,花的气味也会不同——香味会是一样的。那个游戏的名字是上帝。但其他一切都会有所不同。
那些从外部制定规则和行为的人不记得这一点。那么行为规则就变得非常重要,每个人都必须遵守这些规则。
考虑一下裁缝首先制作衣服。他按照计划做了衣服。他查出了浦那的平均身高是多少。测量了所有男人的身高,他找到了平均身高,他找到了平均厚度。现在这个平均值存在很大的欺骗性。里面有小孩,里面有老人,里面有高的人,里面有矮的人,里面有胖的人,里面有瘦的人——各种各样的人都在里面。把这些都计算出来,加起来,加长,再除,加厚,再除,然后给一般人做衣服。
请记住,现在普通人已无处可寻。一般人只擅长数学,不擅长生活。现在普通人已经到来了。这个普通人的身高是四英尺六英寸。他准备好了衣服。这个一般人有厚度,他已经准备好了衣服。瞧,你不是一个普通人。你是一个六英尺高的男人。衣服有四尺六寸。他说,你错了。你与常人不同!你违反了规则!来吧,我来给你安排一下。
或者也许,你只有四英尺高,你很矮,然后他说,让我把你拉长一点,让你变大,衣服变得重要了,男人不关心。
对我来说,一个人是有价值的。我的心里充满了对这个人最大的尊重。我不为你做任何衣服。我给你未缝制的衣服。你自己做衣服。它就像一块未缝合的布。然后按照你的理解制作你的衣服。给你做的衣服永远不会适合你——或松、或紧、或长、或短,都会有问题,你总会感到不安。
这就是为什么你们所谓的宗教人士看起来焦躁不安。他穿着马哈维尔的衣服。没有人像马哈维尔那样有个性。我闭着眼睛坐着,我的眼睛没有闭上,我对我在做什么感到非常紧张!没有人应该看到!有人会说什么?别被认为是疯子!或者你在圣殿里敬拜、祷告——而你的心却不在祷告中。但你正在这样做,这已经发生在你的家庭中。你只是维持一种形式而已。宗教在形式上变得虚假。
修行的人是圣人。牟尼的意思是一个已经去学习沉默的人,一个已经去变得沉默的人。他是一种冥想者。但他去冥想了,又被其他事情缠住了。去了 Ram Bhajan,织棉花,他们说,没有空闲时间!这是店主说的,他没有时间。如果圣人说他没有时间冥想……!因为其他的规则都是这样的。这些规则本身就会产生麻烦。所有的时间都只花在这些规则上。剩下的时间再少,也得用来传道。
你自己都没有发现,你在宣扬什么?你要把它给谁?你自己都误入歧途了,你还会引导别人误入歧途吗?这绝对是罪过。你在不知情的情况下向某人宣讲是最大的罪过。还有什么罪孽比这更大呢?如果你喝了一天或者一晚的水,我不觉得你饿了一天,晚上吃一个水果,这算什么大罪。但你在不知道、没有经历的情况下,却在解释、引导,让成百上千的人走上你从未走过的路,还有什么比这更大的罪恶呢?
你看,一个没有医生证明就发药的人是危险的。但他的药物最多只能对身体造成伤害。但那些没有注意到的人,他正在给予指导。他们的药物可能会让你误入歧途很多生。正在误入歧途。而且他们并不感到内疚,甚至不感到内疚,因为他们只是遵守规则。比丘被告知他必须给予如此多的教法,他必须遵守如此多的规则。圣人被告知,他必须讲道这么多,他必须遵守这么多规则,他必须在这么多时间起床,他必须在这么多时间浸泡粪便,他必须学习这么多,他必须背诵这么多经文应该做的。陷入了这一切之中。
我不想给你任何行为。我不想管教你。我想给你自由。我想让你摆脱所有原则的束缚。我想让你承担责任。你明白我的意思。
自由并不意味着我要让你不守规矩。我想让你承担责任。我想告诉你,你的生命是有价值的。别这样浪费了。不要浪费时间去倾听每个人的意见。不要因为穿别人的衣服而浪费时间。你的生命是宝贵的。神会问你,你的人生做了什么?然后你将负责,不是你的牟尼·玛哈拉吉,也不是你的圣人,也不是你的圣雄,没有人会回答,你必须回答。为你而生,为你而死,为你负责。所以,以一种你能够回答的方式来生活。
谁将决定你的生活方式?你什么时候起床,吃什么,喝什么——谁来决定?没有人有任何权利。这种奴役必须结束。
对我来说,宗教是自然的终极自由。你成为你自己的诗句。救恩必须从第一步开始。这是第一步。而这种解脱会逐渐变成救赎。
那时,迄今为止世界上以宗教名义理解和持有的一切,本质上都是反生命的。它已经变得反生命了。马哈维亚并不反生命,佛陀也不反生命。任何智者都不会反对生命。因为通过这一生,可以获得最终的生命。此生是通往终极生命之门。我们正是从这个世界走向真理。如果这个世界上有荆棘,那么那些荆棘也是你的朋友,如果你没有种下它们,你永远不会走向真理。这世间的悲伤不只是悲伤,悲伤里还有大事,悲伤里还隐藏着大征兆。那些悲伤是为了提醒你。这种悲伤不是诅咒,而是祝福。
下一个世界就隐藏在这个世界本身之中。上帝隐藏在这些树木、植物、石头和山脉中。上帝住在坐在你身边的这些人的心里。神隐藏在邻舍之中。神隐藏在你的内心。神隐藏在你的妻子、你的丈夫、你的父亲里面。你只看表面,所以你会错过它。但如果你因为肤浅而错过了它,那么不要扔掉这个水果,因为这个水果里面隐藏着果汁,可以满足你。
但问题来了,因为马哈维亚获得了三摩地,佛陀获得了三摩地——人们抓住了行为,人们遵循了行为。他们对内部一无所知,他们变得很小。纠缠于外部活动。纠缠在他的努力中,找不到赞美诗。就在那一幕中被淹没了。自我比那更大。因此,自我变得更加微妙。由于那个自我,他们看不到任何东西,一切都变得盲目,一切都变得黑暗。
这是人生一次难得的机会。这火会精炼你。通过在这火焰中发光,你将成为 Kundan。你所有的垃圾都会燃烧,其他任何东西都不会燃烧。所以不要逃跑,如果你跑了,垃圾就会被保存下来。
爱的深度应该增加。仇恨的深度应该减少。如果你能摆脱仇恨,那么你就是幸运的。但如果你脱离了爱,那就是霉运了。
有趣的是,如果你想摆脱仇恨,那么最简单的方法就是也摆脱爱,而到目前为止,你的圣人和苦行僧都采取了简单的方法。没有竹子,就没有笛子吹!但竹子和笛子有很大的区别。应该吹长笛。笛子是由竹子制成的,但笛子是一个很大的转变。笛子不仅仅是竹子。长笛发生了革命。现在你就像竹子,你可以成为笛子。
人们变得害怕仇恨。变得害怕愤怒。逃进森林里。当周围没有人的时候,就不会有仇恨和愤怒。这很好,但是爱情呢?也不会有爱情。这就是为什么你们所谓的圣雄变得没有爱,没有爱。他们的爱情汁液已经干涸。他们变得像沙漠一样。这就是错误发生的地方。上帝没有找到,世界肯定已经失去了。真相没有被发现,所发生的只是在可以找到真相的地方,在可以发现真相的地方,在发现真相存在挑战的地方,这个挑战就被回避了。找到了一种平静——但是是尸体的平静。还有另一种平静——节日的、热闹的、花园的。
你接受生命,无论上帝给你什么,接受一切。既然是他给的,那里面一定隐藏着什么秘密。不要扔掉这支维纳琴,里面藏着音乐。不要误认为它是竹子,它有潜力成为笛子。不要快速离开并逃跑。找出答案。虽然寻找很困难。它一定会发生。因为锁是要付出代价的。谁去寻找,就会找到。这辈子都得去寻找。
永远不要认为上帝创造了世界。上帝每天、每时每刻都在创造世界。有人成功了一次,工作就结束了!那么新叶是怎样长出来的呢?那么新花如何绽放呢?那么月亮和星星是怎样运动的呢?
所以你相信上帝创造了宇宙是错误的。神正在创造。如果你想更清楚地理解我的观点,那么我会说,上帝就是创造的过程。神并不是一个坐着创造事物的独立个体。他不是一个在制作陶器的陶艺家,他是一个舞者——他在跳舞。他的舞蹈是他的一部分。他的舞蹈在所有这些花、叶、海洋、湖泊中,他在你、我、佛陀玛哈维尔中跳舞。他有表情。它有不同的货币。认清这些!
我看不出有什么理由逃跑。无论你身在何处,只要你内心呼唤,神就会来临。真正的呼唤是发自内心的。真正的事情既不是关于纯洁,也不是关于纯洁,也不是关于瑜伽,也不是关于放弃,真正的事情只是你倒在他的脚下,完全无助,无我。即使剩下一点,也会有阻碍。当堵塞被打破的那一刻,你就彻底消失了。
眼睛要睁开,不要被欺骗。眼睛第一次变得可用。渐渐地,这些眼睛会变得更黑,雾气会进一步减少。那么连图片都不需要了。那么同样的东西就会随处可见,无论是在树上还是在石头上。这是一个开始。
在上师身上看到的一切有一天必须传播到全世界。古鲁只是一扇门,这就是为什么纳纳克正确地将这座寺庙命名为古鲁瓦拉。我喜欢他。上师就是门。从此,才开始走向广阔天空的旅程。
好事正在发生。我们需要这样的眼睛。只有这样的眼睛才能看到。只有这样的眼睛才有视力。
有僧问师曰:吾闻诸佛及诸佛教,皆由一简经而生。那个公式是什么?
萨古鲁说,他永远在移动,永远在流动!他不可能被抓住。他根本没有停下来。他总是在运动。他总是在运动。他无法被阻止。它甚至无法用任何逻辑来理解,也无法用语言来表达。
和尚自然问道,那我该如何接受呢?以及如何同化?
我自己又该如何处理呢?我怎样才能呼求他住在我的灵魂里呢?
萨古鲁笑着说,如果你想接受它、吸收它、安顿在自己的内心,那么你就必须学习一门艺术。你知道如何用耳朵去听,现在你必须学会用眼睛去听。
用眼睛听!切特纳,这就是发生在你身上的事情。
当一个愿景、一个新的愿景诞生时,就会有不安和麻烦。因为一切旧的东西都变得杂乱无章。那么旧的就没有调整了。新愿景的出现造成了无政府状态。这是具有新愿景的新生活的开始——新的灵魂。
好事正在发生。不要害怕,也不要去想我是否被欺骗了。
我和你在一起,你和我在一起,都是为了不让你被欺骗。而且很多时候你会觉得,当你被欺骗的时候,就好像真相正在发生一样——因为你的眼睛已经习惯了很多世的被欺骗。他刚刚被骗了。这就是为什么欺骗看起来是真的,很多时候相反的情况也会发生,当它开始变成真的时,你的头脑会问——你在某个地方被欺骗了吗?这就是为什么需要一位萨古鲁,他可以告诉你这是一个欺骗,而且它可能是一个欺骗。能让你的想法同意的事情中存在着欺骗。你的头脑不同意,开始感到不安,你的头脑无法同化,你的头脑开始思考——什么正在发生,什么没有发生?我要疯了吗?有人感到困惑吗?然后你就会明白,很可能真相已经越来越近了。头脑已经被谎言浸透了,以至于当真相越来越近时,感觉就像是一种欺骗。
这里有人想得到一切,却又不想失去一切。即使在小事和大事上也有人欺骗我。
不会这样的。你将无法欺骗我——无论是你的眼泪,还是你的舞蹈和歌唱,还是你的巴赞和克伊尔坦。如果你和我在一起,你就必须承受和我在一起所带来的痛苦。你还必须面对和我在一起所带来的障碍。如果你的村庄里有人笑,你也必须接受这一点。如果人们认为你疯了,那就是要付出的代价。如果你不愿意和我一起疯狂,你永远无法实现这个愿景。如果你有我和你的智慧,你就会失败,你就会错过机会。
我想说的是,我认为你现在不会有这么多的爱。你可能在虐待,但你却被爱所欺骗。你在欺骗自己的爱情。你正在说服自己,你的付出是出于爱。仔细看看,可能还有其他的原因给予。给予的根本原因是你必须向我跪拜。你会为此报仇的。这就是报复的方式。如果你带着爱去付出,那就太好了。但你在爱情里只有谩骂,还有别的吗?那么,如果你带着爱给予它,而你只有虐待,那么我就接受它。但虐待在爱情中是无法生存的。虐待行为中存在着反对的声音。你想粉饰反对派。但虐待肯定是在你内心的某个地方发生的。
请记住这个悖论。只要我对你可见,你就没有看到我。除非我向你显现,否则你就没有见过我。愿我成为你,透过我你可以看到那片广阔的天空。渐渐地你忘记了我,沉浸在那片广阔的天空中——直到那时你才来到我身边!
来到我这里意味着经过我。来找我就意味着使用我的梯子。这扇门是开着的。如果你透过这扇门往里看,你就能看到上帝。
康复吧,切特纳!这不是作弊。但当这么大的事情开始发生时,我就开始怀疑,不知道发生了什么?难道不是想象吗?难道是幻觉?难道不是梦吗?
不,眼睛不会骗人,眼睛正在诞生,眼睛第一次诞生。愿景正在诞生。
当弟子与上师越来越亲近时,既有分离的痛苦,也有相聚的喜悦。笑声来了,泪水也落了下来。生命有了新的意义,展开了新的翅膀。现在即使在悲伤中也有光明。现在分离中有一种结合的光环。
将开始听到声音。那声音是通过眼睛听到的,小心!为什么这位禅宗苦行僧会说,只有用眼睛去听,才能听到呢?这是一件非常没有意义的事情。人是用耳朵听的,而不是用眼睛听的。
有人问另一位托钵僧,有人问巴巴法里德,真理和谎言有什么区别?他说,四英寸。那提问者问,只有四英寸?法里德说,耳朵和眼睛之间的差别就那么大。
一个人的耳朵总是被别人听到的,耳朵总是被借用的。并且不要相信你所听到的。因此,人就被经文所纠缠,被言语所纠缠。这就是耳朵所听到的。相信眼睛。眼见为实。不要相信道听途说。是否正确,没有听证证据。听说过。
所以禅师说得对,当你开始用眼睛看的时候,你就能看到一切诸佛诞生的无上经,一切诸佛的宗教诞生。
只有弟子的这个呼唤,只有奉献者的这个呼唤。奉献者和弟子之间没有区别。不是弟子的人就不是奉献者。奉献的课程只能从古鲁那里学到。虔诚的最终结果是上帝,但虔诚的教训是从古鲁那里学到的。这是古鲁帕沙拉。如果没有通过那所学校,没有人能够达到上帝。
弟子的愿望是什么?奉献者的愿望是什么?唯一的事情是,这个悲伤的夜晚现在应该结束了。早晨到来,让阳光绽放。这是一种渴望,这是一种渴望,但没有不耐烦,有等待。只有当愿望实现、等待也实现的那一天,祈祷才会实现。有需求的日子和某种意义上没有需求的日子。一方面,奉献者呼喊着过来,他再也无法忍受了。另一方面,奉献者说,无论你什么时候来,我都会一直等待。就在此时,事件发生了。
好运已经发生了。眼睛第一次开始睁开。相信这只眼睛。完全闭上这只眼睛。将所有的精力都投入到这只眼睛里。这是眼睛达显。
有人曾经从思考中退休吗?思想家如何接受桑雅生?放弃和思考之间存在着冲突。桑雅生并不是思考的终结。 Sannyasa 是放弃思想。这就是 Sannyasa 这个词的含义:Samyak Nyas。
老三亚常说:三亚就是离开世界。我告诉你,放弃念头就是放弃,因为念头就是世界。你永远无法通过思考得到它。这是疯子的杰作。思考等在哪里?通过一次又一次的思考,你就会来并返回。
现在停止思考。退休与否,但停止思考。一旦你停止思考,桑雅生就会发生。然后,放弃的荣耀是巨大的。就算有一天你想了想,拿了,那也是一分钱一分货的舍弃。深思熟虑的退休生活有任何价值吗?这不会导致革命。你将保持原样。然后你开始想:有什么好处?退休了,什么事也没有发生。然后你会生气,认为放弃没有意义,因为我放弃了,什么也没发生。
放弃是没有意义的。萨尼亚西的深层本质在于放弃思想。一个放弃思想并接受桑雅西的人,一个在爱中疯狂并接受桑雅西的人——这就是本质。
不觉得。我会给你桑雅生。将会有退休。但别想。
另一件事是,你说:“请以这样的方式解释一下,这次我不能不接受桑雅生就走。”
让这种吸引力变得更强。你被吸引到这里,你会慢慢靠近,你会靠近。
这里有一个优势。我在你面前闪现的这道闪电,你还要隐藏多久?
你还要坚持跑步多久?你还要闭上眼睛多久?
继续来,继续走!这个事件即将发生。我可以预测这一点。我这边已经放弃了,所以你才来。我选择了你,所以你才来。你这边有耽搁,我这边没有耽搁。
必须获得 大师迪克莎 在进行任何萨达纳(Sadhana)或服用任何其他Diksha之前,先从Revered Gurudev那里获得。 请联系 焦特布尔的卡拉什·西达萨拉姆 通过 电邮 , Whatsapp, 电话 or 提交申请 获得奉献的,经圣洁圣洁的Sadhana材料和进一步的指导,