这是Rishi的一个非常重要的陈述,Aarsh、Maharishi的一个重要思想,因为生命是徒劳的、无用的,除非没有生命的目的。
如果人生没有目标,人生没有目的,人生没有思想,那么人生是什么? 我们所谓的生活是什么?
这一切都不是生命,生命不能通过这些元素来创造,当我们不知道生命的价值和重要性时,当我们不知道生命的意义和生命的目的时,我们还是一样。有动物那些不断前行的人,沿着一条未知的轨道,他们自己不知道自己要走哪条路,他们自己也不知道自己站在哪条路上? 他们自己也不知道自己的目的地到底会在哪里? 这条路不知其始,不知其终,走在这条路上就像盲人一样行走,公式不在我们手中,思想和知识不在我们手中,那我们能做什么呢?用言语能称之为生活吗?
我们肩上扛着尸体,继续向火葬场走去,需要停下来想一想…………。 那我们的生命是否已经超越了动物的生命呢? 我们是否明白自己人生的目的? …………我们知道自己的人生要达到什么目标吗? ……………….. 我们有没有决定过我们站在生活的哪一部分? 我们从来没有想过,我们把享受和奢侈当成生命,我们把呼吸的过程当成生命,我们把活着的想象当成生命……这是一件多么小的事情。 穿衣服、脱衣服、吸气、呼气、吃食物、喝水、做我们生活中的其他活动……这不是生活。 生命是由其他织物编织而成的。
生命就是这样,它的公式就在我们手中。 生命就是这样,它的意义是我们所知道的。 我们还活着……在社会和科学的定义中我们是活着的,但在经典方法中我们是死的,因为科学说,一个没有意识的人,谁没有意识我是什么? 我要去哪里? 到达哪里? 他死了。
如果我们停下来思考一下,我们不知道我们要到达哪里? 我们已经接受了收集几块银子的行为作为生活,我们已经接受了建造二四间房子的生活方式作为生活。 这就是一种生活,从物质上来说,无论是生活贫困,还是生活富裕,生活辉煌。 如果我们不明白这个生命的基本思想,我们就无法真正意义上的生活,那么谁来解释生命的定义呢?
这在经文中不称为生命。 在经典中,这种行为被称为死亡,而我们是真正意义上的死人,行走却没有意识,吃喝却毫无意义,因为我们从来没有理解这些奥秘,思考并不是思想所理解的。一切……如果没有被思想理解,那么就无法享受它。 懂得生活的人才能享受生活。 没有到过曼湖畔的人,无法体会曼湖畔的快乐。 坐在小池塘边的人,怎么知道曼旁雍措的快乐,湖有多大,水有无底,水有多清净,那湖的辉煌,那湖的财富。 ,那个湖他无法理解水的浩瀚,他已经把那个池塘当作了他的生命。
当一只青蛙从井的一端开始行走,绕着井转了一圈,然后来到同一个地方并说——这就是整个世界,那么对他来说这就是世界,因为他已经完成了整个循环……但如果每当一只青蛙被扔进池塘时,它会惊讶地看到如此无限量的水——哦,我什么也没看到,世界是另外一回事,世界是另外一回事……如果他错误地进入那个池塘转一圈,表达心中的幸福,现在我已经看到了整个世界,我已经看到了整个人生,现在还有什么比这个池塘更大,水量更大,水库更大呢? 那是一个很长很宽的池塘,如果他落入大海,看到那无底的海水,他会更加惊讶,那只是一小部分,根本就不是生命。
你的处境也如井底之蛙,你也接受了在有限的圈子里漫游的行为作为生活。 有一个妻子,有一两个儿子,有一点钱,有房子,有社会上的财富,有尊重,你已经接受了它作为你的生活,因为你不知道如何摆脱它,你有没出去过,没见过还有比这更大的社会,那个地方是…………。 当你去那里时,你会发现你所过的生活,你被束缚的圈子,只是一个很小的部分,其中没有快乐,它是一种强迫,一种强迫。 这是你在社会上生存的冲动。 这是你照顾家庭的冲动。 社会不能与你同行,家人不能与你同行,你在生活中得不到家人的支持。
当瓦尔米基还是土匪的时候…… 很久之后他才成为圣人……很久之后他才写下了《罗摩衍那》,首先他是一个可怕的强盗,整个阿利耶瓦尔塔曾经因他的名字而颤抖,没有路人可以从那里经过。 抢劫 …………。 他的工作就是抓、杀、抢,一旦纳拉德落入他的手中,纳拉扬正在演奏维纳琴,土匪瓦尔米基抓住了他,早上没有发现猎物,这个人好不容易才被发现,他抢走了他的维纳琴。 纳拉德说——嘿! 你抢劫和尚,你在做什么?
他说- 我还没有找到其他人,我不吃东西,直到我完成抢劫,我做一些工作......然后我吃饭,你已经见过那个人了,现在是中午,这个维娜你会得到一些卖掉就能赚钱,如果我也脱掉你的衣服,我就把这些衣服拿到市场上卖。
纳拉德说—— 这是罪孽,这是不义………………这样抓一个和尚、一个和尚、一个社会人,并抢走他的财物,这对吗?
他说- 虽然不对…………但我一定会这么做。
瓦尔米基说—— 必要的这是一种罪孽,杀人是罪孽,欺骗他人抢夺也是罪孽…… 我知道这是罪,但罪不是我一个人犯的,我是为了我的家人,家人一定会支持我。
纳拉德说—— 首先你询问你的家人。
瓦尔米基用绳子把纳拉达绑在树上,然后回家了。
老母亲问道 你告诉我,我所做的抢夺、抢劫、杀戮是罪孽。
妈妈说—— 儿子绝对是罪孽。
瓦尔米基说—— 我用这个来喂你面包、提供食物、提供住所,所以你也是罪孽的同伙。
妈妈说—— 我不是罪孽的同伙,给母亲喂面包是你的责任,你知道你如何赚取和带来它……。 如果你犯了罪,你就要承担罪的后果,我不会受苦……而且我什至没有告诉你罪,我不能参与其中。
瓦尔米基走向他的妻子,对他的妻子说—— 你看,我是土匪,杀了几百人,抢了,拖了,杀了,抢了女人的首饰给你,让你戴了,抢抢抢杀有罪吗?
妻子说—— 毫无疑问,这是一种罪过。
瓦尔米基问道—— 我这样做是为了你,因为只有这样做我才能给你食物、食物、住所、珠宝,而且我是为了你这样做,所以你也是罪孽的同伙。
妻子说—— 我不是罪孽的同伙,我根本不是,这是一个丈夫的义务,这是佛法,维护他的妻子,你维护我……你怎么做到的,这是你的责任,这是你的有宗教,你就必须承受罪孽的后果。
瓦尔米基回来了,将纳拉德从树上解开并释放了他,同时他也离开了土匪的工作,离开了抢夺的工作,开始了僧侣的生活……。 你也比瓦尔米基强盗少吗?……你不是抢夺吗?……不是作弊吗?…… 你不是在做谎言、欺诈和不诚实的事吗?……..你做这一切都是为了家人,你有这样的误解,认为这样做家人就会支持你,他们就会成为合作伙伴在罪恶中。 他们不会与罪恶同流合污,也不会与谎言和不义同流合污。 你必须独自承受这个罪孽,你自己要为此负责——
而只要你这样做,你就不会在生命中得到任何东西,直到那时你也不会明白生命的意义,你需要的是找到一位圣人、一位那拉达、一位能够向你解释的导师,能够给予你的人。你的意识,谁能打动你的心,谁能给你知识……。 这一切都是无用的,你所走的路只能让通往火葬场的旅程成为可能,这是一种穿着裹尸布睡在火葬场的修行,是一种实验,是生活,没有什么可做的你得到的只是失去,你所失去的只是,你并没有得到……无论你得到什么,这个房子,这个钱,这几块银子,这几张纸条,这个妻子,这个儿子…… …… 他会随着死亡而留在身后,他不会与你同行,他不会与你同行,那些不与你同行的人就不是你的盟友。
在一起,你们的生活将继续,你们的生命意识将继续,你们的感情将继续。 如果你这样想,如果你心里有这样的想法,那么你就可以学到人生的第一课,你可以读第一章,但为此你需要一个有力量的老师,他能让你明白,无论你在做什么,都是你自己做的,没有任何帮手。 你的罪中没有伙伴,你将不得不承受你所做的谎言和欺骗的后果……而那些一生中实践谎言、欺骗、欺骗和不真实的人,他们的晚年是非常痛苦的。在舞台上……。 因疾病而破败,因缺乏而痛苦,虚伪,烦恼,悲伤,不满足。 当儿子不求,当儿媳妇不养,社会咒骂他们欺骗了一辈子。
你这样的人生有什么用,这一生的目的是什么? 因为把这一生当作一具尸体举起来,你在这一生中无法取得任何成就,这就是为什么你不能做到这一点,因为它根本不是生命。 那里的生命就是搬运一堆石头的行为,这些石头是谎言的石头、欺骗的石头、不真实的石头和通奸的石头,它们会遇到悲伤、烦恼、障碍、障碍、疾病、破败、年老和死亡……那是在你面前。 走两四步就得面对他们,那你再怎么努力都没用……那就没有人支持你了,连家人都不会,连妻子都不会,连儿子也不会。 ,连亲戚也不行。不,连社会也不行。
因为你一生中还没有找到这样一个观众,能给你知识,震撼你,给你意识,用力量与你站在一起,告诉你这一切都是错的,告诉你你走错了路,可以告诉你这条路通向火葬场…………。 不求甘露,不求幸福、不求吉祥,不求极乐。
如果没有喜悦的旅程,如果没有吉祥的旅程,那么它就不是生活。 成千上万像你的父亲、祖父、曾祖父一样的人死在了火葬场,而今天却没有人记下他们的名字。 你也会以同样的方式死去……没有人会问你,没有人会为你着想,没有人会意识到你有多爱。
这就是为什么生活中需要一位古鲁。 在人生的中期。 你还必须完成寻找古鲁的过程,古鲁不会自动来到你身边,你必须寻找他。 河流本身必须从甘戈特里流向大海,海水不会上升并到达甘戈特里附近。 你自己必须站起来,到达那些地方,靠近花朵,那里有芬芳的空气,那里有欢乐。 那些盛开、舞动的花朵不会来到你身边。
你必须自己去旅行,你必须找到自己。 正如你寻找财富的方式,你寻找儿子,同样,你寻找一位上师也是必要的,这是必要的 - 这样的上师,他是强大的 - 谁是有能力的 - 谁是有能力的 - 谁是能够打击 - 谁是那个握住你的手并解释的人 - 那个给你意识的人。
在这个旅程中,很多类型的错误观念会进入你的内心,因为你只保留了这些错误观念,你内心保留了怀疑、怀疑、虚伪和虚伪,所有这些都会站在你的面前,会误导你的道路。他们会说,这会让你走上错误的道路——寻找古鲁是徒劳的,他们会告诉你——这是浪费时间。 你在生活中为欺骗提供了庇护所。 如果你在生活中支持过虚伪,那么此时他们就会站在你的面前,因为这结束了他们的自私。
胆小鬼和胆小鬼会灰心丧气,停止寻找,但那些有勇气、有决心的人、瞬间就会嫉妒的人、决定必须做某事的人、寻找是的,我不想活在这样的生活中。生命的疲惫,我要得到生命中的一切,这是生命的快乐,这是生命的财富,这是出死入生,这是给予幸福。他是财富的给予者,是给予者。真正意义上布施财富的人,致富的人,迈出寻求财富第一步的人,就是寻求者,就是弟子。
下定决心做出这一努力的人,他必须得到古鲁,他是一位三亚西,他是一位瑜伽士。 其次,在这条道路上行进的人就是瑜伽士。 其次,走这条道路的人是真正的苦行者。 那些在森林里筛灰的人不叫苦行僧,那些在周围放火坐在中间的人不叫瑜伽士,那些试图理解生命意义的人,他们是瑜伽士和三亚西斯,他们去向前寻找古鲁,他们是苦行僧,那些只有在获得古鲁之后才生活的人是Shisyas……而一个获得古鲁的人他会找到一条生命之路,他会在生命中找到一种意识,他一定会过那种生活。 - 在路径上快速移动。
没有任何肉身可以称为弟子。
弟子是一种感觉。
弟子就是意识。
门徒训练是奉献的一种形式。
没有奉献精神的人不能成为弟子。
有眼、鼻、耳、手、足的,不称为弟子。 走来走去的人不叫弟子,有信仰、有奉献的才叫弟子,两者结合的才叫弟子……如果他成为弟子,那么他就成了弟子。拥有知识的人,意识到他可以在人生的道路上前行。
只有接受灌顶的人不称为弟子,剃光头的人也不称为弟子,在哈里瓦沐浴的人也不称为弟子,给上师按脚的人也不称为弟子,这些都是他的类型。
弟子的意思就是亲近。 与上师非常接近,接近到上师与弟子没有差别,如果差别依然存在,那么他还没有成为弟子,那么他就不能称自己为弟子。 上师和弟子之间不应该有那么大的差距,不应该有太大的差距,连空气都可以从中间逸出…… 他一生中所有的思想,所有的活动都变得像上师一样…………上师是他的掩护…………。 古鲁是他的床……………………古鲁是他的食物………………古鲁是他的食物………………。 只讲上师的声音……………………。 聆听上师的话…………并服务上师…………..成为古鲁玛亚…………。 古鲁的感觉开始在他的眼中浮现。
只有弟子才能走这条生命之路,求道者是一个很小的东西,求道者在弟子面前没有地位,瑜伽士、苦行僧在他面前不能停留,夜叉、干闼婆、金纳尔和神在他面前并不存在,不要保留价值,因为门徒是一个意识,一盏灯,他是对自己的信仰的完整形式。 有一座真正的投降雕像,他在古鲁醒来之前醒来,在古鲁睡后睡觉。
一个只考虑如何服务上师的人? 我们怎样才能成为上师的手、脚、鼻子、眼睛、头、思想、感受、思想? 通过什么方法? 只有这样想的人,才叫真正意义上的弟子………………而成为真正意义上的真正弟子,自然就站在了圆满之路上。 所以神、夜叉、干闼婆不能等同于弟子,对于苦行僧和圣人来说这是一件很小的事情。
门徒根本没有独立的实体,他是古鲁的一部分。 离开上师,就无法看到上师的眼睛;同一个弟子所做的伟大工作,成为世界上独一无二的工作。 同样,门徒通过他的服务为古鲁提供了向世界展示他的知识的机会。
如果上师忙于小任务,那么他什么时候传授知识呢? 什么时候会给予意识? 你什么时候会从事一生中有价值的工作? 通过将这些小事承担在自己身上,弟子给了上师一个机会,让知识之河流动起来;通过将他的工作和紧张承担在自己身上,他给了上师一个机会,向世界展示玛旁雍错的知识。觉醒,让千千万万的人通过沐浴变得纯净,让弟子变得觉知,这是上师最大的服务,这是弟子最大的职责。
不能通过给钱来服务上师,甚至不能通过喂他糖果来服务上师。 他给古鲁一个机会,他自己承担自己的忙碌。 并解放了古鲁,以便可以完成其他非常重要的工作。 可以写一本新书。 可以找到一种崇拜的方式。
那些古圣先贤的具体话语,可以重新唤醒和启发。 可以从新的尽头探索海洋,可以创造新的恒河…………可以创造甘戈特里的新地方……如果发生这种情况,那么弟子将不再正常,那么他的身高将 – 上升让你达到一个伟大的高度……然后世界开始向他表示崇敬和尊重。
如果你成为门徒,那么就成为像贾纳克和拉姆、克里希纳和马哈维亚、佛陀和切特纳·普鲁什那样有价值的门徒,他们触及了门徒身份的这些参数,这本身就是印度文化的一种意识。 如果弟子带着这种敬畏和尊敬、这种臣服前进,那么他就不需要冥想,因为他每时每刻都迷失在他的古鲁的脚下。 他看不到古鲁的脚,但哈里瓦在那里可见。 当他触碰那些脚的时候,他感觉自己好像触碰到了喀什的脚。 当Guru-Charanamrit喝醉时,他似乎在恒河、亚穆纳、萨拉斯瓦蒂、纳尔默达、辛杜、卡维里冥想。 他在那双脚上看到了天房,他在那双脚上看到了喀什,他在那双脚上看到了麦加。 他在这些步骤中看到了他的所有本尊,然后如果他做其他的仪轨,它们本身就变得次要了。
上师的身体本身就是一座活生生的寺庙,一座移动的寺庙,一个有形的知识体……当弟子带着那个有形的身体向前移动时,弟子的眼睛就会改变。 他不像那些普通居士那样看到上师,他看到梵天、毗湿奴、楼陀罗、因陀罗、瓦伦、阎摩、库伯、迪巴在他面前以上师的形式出现。 当他虔诚地崇拜上师时,他感到所有四种吠陀都站在他的面前:梨俱吠陀、夜柔吠陀、萨摩吠陀、阿闼吠陀。 古鲁的每一句话本身就变成了“咒语”,变成了吠陀经的一句话,变成了婆罗门的愿景,达到了这一点,人们就会感到自己受到祝福和荣耀。 冥想的过程就是迷失自我的过程,就是沉浸在无底深处的过程。 禅修的意义只是不去禅修自己的身体,禅修过程的意义在于他已经深入到了曼旁雍措。 冥想过程的意义在于,没有外界的存在,没有外在的活动和活动,没有生命的意识……而当他成为弟子时,他就进入了最高层次的冥想,就是动态冥想。 ,根本就是禅定。 根本冥想是闭上眼睛、交叉双腿、进入自己内心的行为。 很简单,睁眼冥想的过程本身就是梵的过程。 这就是Brahma Sadhna,它被认为是一个完整的冥想而动态的Sadhna。
'Purnmad: purnamid purnaat damuchyete' 是动态的并且正在变得完整…………………… 是动态的并且正在变得完整……………….. 他充满活力,正在变得完整…………………….. 他充满活力,他正在冥想,因为即使在充满活力的同时,上师的形象仍然留在他的眼中…………。 每一个瞬间…。 每时每刻……每时每刻。
他生命的每一部分,每一个毛孔,都在全神贯注,他在全神贯注,他没有自己的存在,他不知道自己的身体,他被幸福和悲伤包围着。不,他不觉得累。根本不。 他不知道我需要休息,他只有一个念头:我该如何留在上师的脚下? 我怎样才能最大程度地配合他们的工作? 如何保持沉浸在冥想中? 即使他晚上睡觉时,不仅从他的嘴里,而且从他身体的每一个毛孔里,都不断地念诵“上师”这个词,“上师咒”。 它的开始,它的日出仅由上师咒开始,它的睡眠状态,它的日出仅由上师咒开始,它的睡眠状态仅由上师咒结束。 这是动态冥想,它本身就是一种“三摩地”行为。
挖地不叫三摩地,死人就埋在那里。 一个没有自我意识的人,以全然的意识,将上师的知识、上师的工作、上师的感受、上师的尊重、他的尊重、他的身体、他的美丽保留在自己身上。努力给予完美……这就是三摩地。 当其中没有其他形象时,当没有其他意识时,当没有其他行为时,那就是三摩地,它是动态三摩地,称为“圆满三摩地”。 为了在生命的各个方面达到完美,成为婆罗门只有两种主要方式,只有两种基本真理——“禅”和“三摩地”。
没有自我意识的地方,那就是“冥想”……而弟子没有自我意识,他没有自己的思想,他没有自己的行动,他迷失了,他淹没在自己之中,变得全神贯注。 古鲁要求他跳入曼旁雍错。 他说——不要站在这岸上,不要捡起躺在岸上的蜗牛和石头,有了这些蜗牛,生命的价值就不能由这些石头构成。
这些小修行不能给你的生命带来完美。如果你做了两、四次修行,那就和你还没有认识到生命的真相,用两四块石子实现生命的圆满一样。可以。 如果你想看到真正的完美,如果你想成为梵天,那么你就必须放弃对岸边的执着,那么你就必须跳到曼旁雍错的中间,没有人冒这个风险,挑战自己,自己毁灭。
而跳于溪中者,手上满是珍珠。 出来的时候,他全身手上都挂满了珍珠,眼睛里有光,额头里有光,他的枪比喜马拉雅山还高,他的全身都变得金碧辉煌……这就是事实对于生命来说,溺水本身就是生命的完美,因为第一次真正意义上,他打破了自己的束缚,开始扇动翅膀,学会了扇动翅膀。
你是一只被关在笼子里的火烈鸟,但你对你的氏族和哥特拉一无所知,你甚至不知道我在笼子外面还有生命。 你总是担心有人会突然闯入,有人会拔掉你的翅膀。 一直以来,你都被恐惧所困扰,担心任何时候,任何人都会袭击你,结束你的生命…………。 即使躺在笼子里,这辈子也会结束……即使在笼子里,死亡也会扑向你…………那个时候你会没有知觉……不会有任何帮助者……死亡您将无法采取任何行动。
古鲁第一次带你走出牢笼,带你脱离社会的束缚,给你意识,给你扩展,给你翅膀力量。 当你成为弟子的时候,当你的眼里有上师的感觉时,上师就会让你真正站在天鹅的队列里。 让你觉得你不是苍鹭,让你觉得你不是普通的鸟,通过制作火烈鸟来教你在天上飞……然后你继续用你的潜力和速度在天上飞 是的,走向无限,走向梵天,走向完美……。 你会得到真正意义上的快乐,这就是婆罗门。 这就是生活,为此必须有一种迷失自我的行为。 我搞不清楚了你也必须迷失。 因为上师以前也曾失去过。
早期的上师也是以种子的形式出现,一颗小种子,一颗适合捏的种子,如果那个种子状的上师把自己混在土壤里,那么过了一段时间,同样的种子就会变成一棵巨大的榕树,变成一棵大榕树。巨大的树,一棵阴凉的树,成千上万的人在其下休息,享受,因为他们了解了失去的过程,接受了我必须失去自己,我必须结束自己的挑战。
知道自己完成的过程的人也知道自己达到完美的过程。 能沉没的东西就能浮现出来。 恐惧的人、胆怯的人、懦弱的人、无能的人,在他们的一生中什么也做不了。 那些敢于接受生命挑战的人,就能击垮死亡。 那些在生命中创造出成为门徒的感觉的人,他们将自己的名字铭刻在时间之矛上。 子孙后代以他的名字为荣和尊严,他的生命中有一种意识,他的生命中有一种完美。 今天死去的人,今天就失去了,就像种子失去了,一棵巨大的榕树变成了古鲁的形式。 如果弟子也毁了他的种子,迷失了,有了知觉,那么明天他也变成了几千颗种子,几千棵草木,大榕树,化身在……。 他可以使数以百万计的人摆脱悲伤,他可以给予安慰。 这种迷失的感觉,这种让自己的意识归零的感觉就是门徒训练。
启蒙的过程也不称为门徒训练。
连双手合十的举动都不叫侠义。
只用嘴唇念诵上师心咒,也不称为弟子。
门徒训练比这高得多,这是事实。 只有失去自我的人才能成为弟子,
谁能做到跳入大海的举动,谁就能成为一阵香风,传遍世界,谁就是服务的体现,谁就是信仰的基础,谁就是奉献的体现。
只有通过弟子的媒介才能了解什么是臣服? 只有通过他才能知道什么叫服务? 那叫什么? 这种对神灵的服务、崇拜和敲钟本身就是虚伪的,是一种遗忘的行为。
萨古鲁讲述了上师和什夏之间的关系,以及一个什什亚如何通过全神贯注于上师而过上幸福的生活,以及如何通过度过生命中的每一刻来唤醒自我意识来达到完美。奥贾斯维·瓦尼的这段伟大的演讲–
上师的可敬形象、无因、可测量、冥想、沉思、至尊脚凳
Garahma 是有德行者的完美名字,与命运平等,超然的最高形式,与上师一起承受
这是Rishi的一个非常重要的陈述,Aarsh、Maharishi的一个重要思想,因为生命是徒劳的、无用的,除非没有生命的目的。
如果人生没有目标,人生没有目的,人生没有思想,那么人生是什么? 我们所谓的生活是什么?
我们可以称之为呼吸生命的行为吗?
活着的想象能叫生命吗?
繁衍的感觉能称为生命吗?
这一切都不是生命,生命不能通过这些元素来创造,当我们不知道生命的价值和重要性时,当我们不知道生命的意义和生命的目的时,我们还是一样。有动物那些不断前行的人,沿着一条未知的轨道,他们自己不知道自己要走哪条路,他们自己也不知道自己站在哪条路上? 他们自己也不知道自己的目的地到底会在哪里? 这条路不知其始,不知其终,走在这条路上就像盲人一样行走,公式不在我们手中,思想和知识不在我们手中,那我们能做什么呢?用言语能称之为生活吗?
我们肩上扛着尸体,继续向火葬场走去,需要停下来想一想…………。 那我们的生命是否已经超越了动物的生命呢? 我们是否明白自己人生的目的? …………我们知道自己的人生要达到什么目标吗? ……………….. 我们有没有决定过我们站在生活的哪一部分? 我们从来没有想过,我们把享受和奢侈当成生命,我们把呼吸的过程当成生命,我们把活着的想象当成生命……这是一件多么小的事情。 穿衣服、脱衣服、吸气、呼气、吃食物、喝水、做我们生活中的其他活动……这不是生活。 生命是由其他织物编织而成的。
生命就是这样,它的公式就在我们手中。 生命就是这样,它的意义是我们所知道的。 我们还活着……在社会和科学的定义中我们是活着的,但在经典方法中我们是死的,因为科学说,一个没有意识的人,谁没有意识我是什么? 我要去哪里? 到达哪里? 他死了。
如果我们停下来思考一下,我们不知道我们要到达哪里? 我们已经接受了收集几块银子的行为作为生活,我们已经接受了建造二四间房子的生活方式作为生活。 这就是一种生活,从物质上来说,无论是生活贫困,还是生活富裕,生活辉煌。 如果我们不明白这个生命的基本思想,我们就无法真正意义上的生活,那么谁来解释生命的定义呢?
谁能告诉我们人生的目的是什么?
谁能告诉我此生是徒劳的?
谁来解释这一生是真实的?
你好吗?
紧急情况下跑步还叫生命吗?
匆匆忙忙的走着就叫生活吗?
人生就是一直忙碌、承受压力的过程吗?
年老、磨损、疾病、文盲、匮乏、痛苦和磨难还叫生命吗?
睡在火葬场是不是披着一层叫做生命的裹尸布?
这在经文中不称为生命。 在经典中,这种行为被称为死亡,而我们是真正意义上的死人,行走却没有意识,吃喝却毫无意义,因为我们从来没有理解这些奥秘,思考并不是思想所理解的。一切……如果没有被思想理解,那么就无法享受它。 懂得生活的人才能享受生活。 没有到过曼湖畔的人,无法体会曼湖畔的快乐。 坐在小池塘边的人,怎么知道曼旁雍措的快乐,湖有多大,水有无底,水有多清净,那湖的辉煌,那湖的财富。 ,那个湖他无法理解水的浩瀚,他已经把那个池塘当作了他的生命。
当一只青蛙从井的一端开始行走,绕着井转了一圈,然后来到同一个地方并说——这就是整个世界,那么对他来说这就是世界,因为他已经完成了整个循环……但如果每当一只青蛙被扔进池塘时,它会惊讶地看到如此无限量的水——哦,我什么也没看到,世界是另外一回事,世界是另外一回事……如果他错误地进入那个池塘转一圈,表达心中的幸福,现在我已经看到了整个世界,我已经看到了整个人生,现在还有什么比这个池塘更大,水量更大,水库更大呢? 那是一个很长很宽的池塘,如果他落入大海,看到那无底的海水,他会更加惊讶,那只是一小部分,根本就不是生命。
你的处境也如井底之蛙,你也接受了在有限的圈子里漫游的行为作为生活。 有一个妻子,有一两个儿子,有一点钱,有房子,有社会上的财富,有尊重,你已经接受了它作为你的生活,因为你不知道如何摆脱它,你有没出去过,没见过还有比这更大的社会,那个地方是…………。 当你去那里时,你会发现你所过的生活,你被束缚的圈子,只是一个很小的部分,其中没有快乐,它是一种强迫,一种强迫。 这是你在社会上生存的冲动。 这是你照顾家庭的冲动。 社会不能与你同行,家人不能与你同行,你在生活中得不到家人的支持。
当瓦尔米基还是土匪的时候…… 很久之后他才成为圣人……很久之后他才写下了《罗摩衍那》,首先他是一个可怕的强盗,整个阿利耶瓦尔塔曾经因他的名字而颤抖,没有路人可以从那里经过。 抢劫 …………。 他的工作就是抓、杀、抢,一旦纳拉德落入他的手中,纳拉扬正在演奏维纳琴,土匪瓦尔米基抓住了他,早上没有发现猎物,这个人好不容易才被发现,他抢走了他的维纳琴。 纳拉德说——嘿! 你抢劫和尚,你在做什么?
他说——我还没有找到其他人,我不吃东西,直到我完成抢劫,我做一些工作......然后我吃饭,你已经遇到了那个人,现在是中午。通过卖这个维纳,我会得到一些钱,我也会脱掉你的衣服,我会把这些衣服拿到市场上卖。
纳拉德说——这是罪孽,这是不义………………以这种方式抓住一个和尚、一个和尚、一个社会人士,并抢走他的财物,合适吗?
他说——这是不对的…………但我一定会这么做。
瓦尔米基说——当然! 这是一种罪孽,杀人是罪孽,欺骗他人抢夺也是罪孽…… 我知道这是罪,但罪不是我一个人犯的,我是为了我的家人,家人一定会支持我。
纳拉德说——首先你问问你的家人。
瓦尔米基用绳子把纳拉达绑在树上,然后回家了。
老母亲问——你告诉我,我所做的抢夺、抢劫、杀人,是罪孽。
母亲说——儿子绝对是罪孽。
瓦尔米基说:我正在给你们提供面包、食物、庇护所,所以你们也是罪孽的同伙。
母亲说——我没有犯罪,给母亲喂面包是你的责任,你知道你是怎么挣钱的。 如果你犯了罪,你就会承受罪的后果,我不会受苦……而且我什至没有告诉你有关罪的事情,我不能成为其中的一部分。
瓦尔米基走到他的妻子面前,对他的妻子说——你看,我是土匪,杀了几百人,抢劫、抢劫、杀人,抢女人的饰品给你,让你戴,抢什么,抢什么,抢劫、杀人有罪吗?
妻子说——毫无疑问这是一种罪过。
瓦尔米基问——我这样做是为了你,因为只有这样做我才能给你食物、食物、住所、珠宝,而且我这样做是为了你,所以你也犯了罪。参与其中
妻子说——我不是同罪,我根本不是,这是丈夫的义务,这是宗教,维护妻子,你维护我……你怎么做,这是你的责任是的,这是你的宗教,你将不得不承受罪孽的后果。
瓦尔米基回来了,将纳拉德从树上解开并释放了他,同时他也离开了土匪的工作,离开了抢夺的工作,开始了僧侣的生活……。 你也比瓦尔米基强盗少吗?……你不是抢夺吗?……不是作弊吗?…… 你不是在做谎言、欺诈和不诚实的事吗?……..你做这一切都是为了家人,你有这样的误解,认为这样做家人就会支持你,他们就会成为合作伙伴在罪恶中。 他们不会与罪恶同流合污,也不会与谎言和不义同流合污。 你必须独自承受这个罪孽,你自己要为此负责——
फिरतुमकबइसचेतनाको,इसजीवनकोसमझसकोगे?
你什么时候能见到纳拉德?
什么时候才能得到那些贤者呢?
你什么时候才能解释这不是生活,你在做什么?
你在为自己做什么
而只要你这样做,你就不会在生命中得到任何东西,直到那时你也不会明白生命的意义,你需要的是找到一位圣人、一位那拉达、一位能够向你解释的导师,能够给予你的人。你的意识,谁能打动你的心,谁能给你知识……。 这一切都是无用的,你所走的路只能让通往火葬场的旅程成为可能,这是一种穿着裹尸布睡在火葬场的修行,是一种实验,是生活,没有什么可做的你得到的只是失去,你所失去的只是,你并没有得到……无论你得到什么,这个房子,这个钱,这几块银子,这几张纸条,这个妻子,这个儿子…… …… 他会随着死亡而留在身后,他不会与你同行,他不会与你同行,那些不与你同行的人就不是你的盟友。
在一起,你们的生活将继续,你们的生命意识将继续,你们的感情将继续。 如果你这样想,如果你心里有这样的想法,那么你就可以学到人生的第一课,你可以读第一章,但为此你需要一个有力量的老师,他能让你明白,无论你在做什么,都是你自己做的,没有任何帮手。 你的罪中没有伙伴,你将不得不承受你所做的谎言和欺骗的后果……而那些一生中实践谎言、欺骗、欺骗和不真实的人,他们的晚年是非常痛苦的。在舞台上……。 因疾病而破败,因缺乏而痛苦,虚伪,烦恼,悲伤,不满足。 当儿子不求,当儿媳妇不养,社会咒骂他们欺骗了一辈子。
这是你想要的生活吗?
你想就这样变老吗?
你想让死亡扼住你的喉咙,让你陷入困境吗?
难道你愿意临终时泪流满面,无人同情吗?
你想要这样一种生活吗:死后人人都咒骂你,没有人对你表示感激?
没有人的眼睛湿润,没有人的心灵流泪,这样的生活你想要吗?
你这样的人生有什么用,这一生的目的是什么? 因为把这一生当作一具尸体举起来,你在这一生中无法取得任何成就,这就是为什么你不能做到这一点,因为它根本不是生命。 那里的生命就是搬运一堆石头的行为,这些石头是谎言的石头、欺骗的石头、不真实的石头和通奸的石头,它们会遇到悲伤、烦恼、障碍、障碍、疾病、破败、年老和死亡……那是在你面前。 走两四步就得面对他们,那你再怎么努力都没用……那就没有人支持你了,连家人都不会,连妻子都不会,连儿子也不会。 ,连亲戚也不行。不,连社会也不行。
因为你一生中还没有找到这样一个观众,能给你知识,震撼你,给你意识,用力量与你站在一起,告诉你这一切都是错的,告诉你你走错了路,可以告诉你这条路通向火葬场…………。 不求甘露,不求幸福、不求吉祥,不求极乐。
如果没有喜悦的旅程,如果没有吉祥的旅程,那么它就不是生活。 成千上万像你的父亲、祖父、曾祖父一样的人死在了火葬场,而今天却没有人记下他们的名字。 你也会以同样的方式死去……没有人会问你,没有人会为你着想,没有人会意识到你有多爱。
-这就是为什么生活中需要一位导师。 在人生的中期。 你还必须完成寻找古鲁的过程,古鲁不会自动来到你身边,你必须寻找他。 河流本身必须从甘戈特里流向大海,海水不会上升并到达甘戈特里附近。 你自己必须站起来,到达那些地方,靠近花朵,那里有芬芳的空气,那里有欢乐。 那些盛开、舞动的花朵不会来到你身边。
你必须自己去旅行,你必须找到自己。 正如你寻找财富的方式,你寻找儿子,同样,你寻找一位上师也是必要的,这是必要的 - 这样的上师,他是强大的 - 谁是有能力的 - 谁是有能力的 - 谁是能够打击 - 谁是那个握住你的手并解释的人 - 那个给你意识的人。
在这个旅程中,很多类型的错误观念会进入你的内心,因为你只保留了这些错误观念,你内心保留了怀疑、怀疑、虚伪和虚伪,所有这些都会站在你的面前,会误导你的道路。他们会说,这会让你走上错误的道路——寻找古鲁是徒劳的,他们会告诉你——这是浪费时间。 你在生活中为欺骗提供了庇护所。 如果你在生活中支持过虚伪,那么此时他们就会站在你的面前,因为这结束了他们的自私。
胆小鬼和胆小鬼会灰心丧气,停止寻找,但那些有勇气、有决心的人、瞬间就会嫉妒的人、决定必须做某事的人、寻找是的,我不想活在这样的生活中。生命的疲惫,我要得到生命中的一切,这是生命的快乐,这是生命的财富,这是出死入生,这是给予幸福。他是财富的给予者,是给予者。真正意义上布施财富的人,致富的人,迈出寻求财富第一步的人,就是寻求者,就是弟子。
下定决心做出这一努力的人,他必须得到古鲁,他是一位三亚西,他是一位瑜伽士。 其次,在这条道路上行进的人就是瑜伽士。 其次,走这条道路的人是真正的苦行者。 那些在森林里筛灰的人不叫苦行僧,那些在周围放火坐在中间的人不叫瑜伽士,那些试图理解生命意义的人,他们是瑜伽士和三亚西斯,他们去向前寻找古鲁,他们是苦行僧,那些只有在获得古鲁之后才生活的人是Shisyas……而一个获得古鲁的人他会找到一条生命之路,他会在生命中找到一种意识,他一定会过那种生活。 - 在路径上快速移动。
没有任何肉身可以称为弟子。
弟子是一种感觉。
弟子就是意识。
门徒训练是奉献的一种形式。
没有奉献精神的人不能成为弟子。
有眼、鼻、耳、手、足的,不称为弟子。 走来走去的人不叫弟子,有信仰、有奉献的才叫弟子,两者结合的才叫弟子……如果他成为弟子,那么他就成了弟子。拥有知识的人,意识到他可以在人生的道路上前行。
只有接受灌顶的人不称为弟子,剃光头的人也不称为弟子,在哈里瓦沐浴的人也不称为弟子,给上师按脚的人也不称为弟子,这些都是他的类型。
弟子的意思就是亲近。 与上师非常接近,接近到上师与弟子没有差别,如果差别依然存在,那么他还没有成为弟子,那么他就不能称自己为弟子。 上师和弟子之间不应该有那么大的差距,不应该有太大的差距,连空气都可以从中间逸出…… 他一生中所有的思想,所有的活动都变得像上师一样…………上师是他的掩护…………。 古鲁是他的床……………………古鲁是他的食物………………古鲁是他的食物………………。 只讲上师的声音……………………。 聆听上师的话…………并服务上师…………..成为古鲁玛亚…………。 古鲁的感觉开始在他的眼中浮现。
只有弟子才能走这条生命之路,求道者是一个很小的东西,求道者在弟子面前没有地位,瑜伽士、苦行僧在他面前不能停留,夜叉、干闼婆、金纳尔和神在他面前并不存在,不要保留价值,因为门徒是一个意识,一盏灯,他是对自己的信仰的完整形式。 有一座真正的投降雕像,他在古鲁醒来之前醒来,在古鲁睡后睡觉。
一个只考虑如何服务上师的人? 我们怎样才能成为上师的手、脚、鼻子、眼睛、头、思想、感受、思想? 通过什么方法? 只有这样想的人,才叫真正意义上的弟子………………而成为真正意义上的真正弟子,自然就站在了圆满之路上。 所以神、夜叉、干闼婆不能等同于弟子,对于苦行僧和圣人来说这是一件很小的事情。
门徒根本没有独立的实体,他是古鲁的一部分。 离开上师,就无法看到上师的眼睛;同一个弟子所做的伟大工作,成为世界上独一无二的工作。 同样,门徒通过他的服务为古鲁提供了向世界展示他的知识的机会。
如果上师忙于小任务,那么他什么时候传授知识呢? 什么时候会给予意识? 你什么时候会从事一生中有价值的工作? 通过将这些小事承担在自己身上,弟子给了上师一个机会,让知识之河流动起来;通过将他的工作和紧张承担在自己身上,他给了上师一个机会,向世界展示玛旁雍错的知识。觉醒,让千千万万的人通过沐浴变得纯净,让弟子变得觉知,这是上师最大的服务,这是弟子最大的职责。
不能通过给钱来服务上师,甚至不能通过喂他糖果来服务上师。 他给古鲁一个机会,他自己承担自己的忙碌。 并解放了古鲁,以便可以完成其他非常重要的工作。 可以写一本新书。 可以找到一种崇拜的方式。
那些古圣先贤的具体话语,可以重新唤醒和启发。 可以从新的尽头探索海洋,可以创造新的恒河…………可以创造甘戈特里的新地方……如果发生这种情况,那么弟子将不再正常,那么他的身高将 – 上升让你达到一个伟大的高度……然后世界开始向他表示崇敬和尊重。
如果你成为门徒,那么就成为像贾纳克和拉姆、克里希纳和马哈维亚、佛陀和切特纳·普鲁什那样有价值的门徒,他们触及了门徒身份的这些参数,这本身就是印度文化的一种意识。 如果弟子带着这种敬畏和尊敬、这种臣服前进,那么他就不需要冥想,因为他每时每刻都迷失在他的古鲁的脚下。 他看不到古鲁的脚,但哈里瓦在那里可见。 当他触碰那些脚的时候,他感觉自己好像触碰到了喀什的脚。 当Guru-Charanamrit喝醉时,他似乎在恒河、亚穆纳、萨拉斯瓦蒂、纳尔默达、辛杜、卡维里冥想。 他在那双脚上看到了天房,他在那双脚上看到了喀什,他在那双脚上看到了麦加。 他在这些步骤中看到了他的所有本尊,然后如果他做其他的仪轨,它们本身就变得次要了。
上师的身体本身就是一座活生生的寺庙,一座移动的寺庙,一个有形的知识体……当弟子带着那个有形的身体向前移动时,弟子的眼睛就会改变。 他不像那些普通居士那样看到上师,他看到梵天、毗湿奴、楼陀罗、因陀罗、瓦伦、阎摩、库伯、迪巴在他面前以上师的形式出现。 当他虔诚地崇拜上师时,他感到所有四种吠陀都站在他的面前:梨俱吠陀、夜柔吠陀、萨摩吠陀、阿闼吠陀。 古鲁的每一句话本身就变成了“咒语”,变成了吠陀经的一句话,变成了婆罗门的愿景,达到了这一点,人们就会感到自己受到祝福和荣耀。 冥想的过程就是迷失自我的过程,就是沉浸在无底深处的过程。 禅修的意义只是不去禅修自己的身体,禅修过程的意义在于他已经深入到了曼旁雍措。 冥想过程的意义在于,没有外界的存在,没有外在的活动和活动,没有生命的意识……而当他成为弟子时,他就进入了最高层次的冥想,就是动态冥想。 ,根本就是禅定。 根本冥想是闭上眼睛、交叉双腿、进入自己内心的行为。 很简单,睁眼冥想的过程本身就是梵的过程。 这就是Brahma Sadhna,它被认为是一个完整的冥想而动态的Sadhna。
'Purnmad: purnamid purnaat damuchyete' 是动态的并且正在变得完整…………………… 是动态的并且正在变得完整……………….. 他充满活力,正在变得完整…………………….. 他充满活力,他正在冥想,因为即使在充满活力的同时,上师的形象仍然留在他的眼中…………。 每一个瞬间…。 每时每刻……每时每刻。
他生命的每一部分,每一个毛孔,都在全神贯注,他在全神贯注,他没有自己的存在,他不知道自己的身体,他被幸福和悲伤包围着。不,他不觉得累。根本不。 他不知道我需要休息,他只有一个念头:我该如何留在上师的脚下? 我怎样才能最大程度地配合他们的工作? 如何保持沉浸在冥想中? 即使他晚上睡觉时,不仅从他的嘴里,而且从他身体的每一个毛孔里,都不断地念诵“上师”这个词,“上师咒”。 它的开始,它的日出仅由上师咒开始,它的睡眠状态,它的日出仅由上师咒开始,它的睡眠状态仅由上师咒结束。 这是动态冥想,它本身就是一种“三摩地”行为。
挖地不叫三摩地,死人就埋在那里。 一个没有自我意识的人,以全然的意识,将上师的知识、上师的工作、上师的感受、上师的尊重、他的尊重、他的身体、他的美丽保留在自己身上。努力给予完美……这就是三摩地。 当其中没有其他形象时,当没有其他意识时,当没有其他行为时,那就是三摩地,它是动态三摩地,称为“圆满三摩地”。 为了在生命的各个方面达到完美,成为婆罗门只有两种主要方式,只有两种基本真理——“禅”和“三摩地”。
没有自我意识的地方,那就是“冥想”……而弟子没有自我意识,他没有自己的思想,他没有自己的行动,他迷失了,他淹没在自己之中,变得全神贯注。 古鲁要求他跳入曼旁雍错。 他说——不要站在这岸上,不要捡起躺在岸上的蜗牛和石头,有了这些蜗牛,生命的价值就不能由这些石头构成。
这些小修行不能给你的生命带来完美。如果你做了两、四次修行,那就和你还没有认识到生命的真相,用两四块石子实现生命的圆满一样。可以。 如果你想看到真正的完美,如果你想成为梵天,那么你就必须放弃对岸边的执着,那么你就必须跳到曼旁雍错的中间,没有人冒这个风险,挑战自己,自己毁灭。
而跳于溪中者,手上满是珍珠。 出来的时候,他全身手上都挂满了珍珠,眼睛里有光,额头里有光,他的枪比喜马拉雅山还高,他的全身都变得金碧辉煌……这就是事实对于生命来说,溺水本身就是生命的完美,因为第一次真正意义上,他打破了自己的束缚,开始扇动翅膀,学会了扇动翅膀。
你是一只被关在笼子里的火烈鸟,但你对你的氏族和哥特拉一无所知,你甚至不知道我在笼子外面还有生命。 你总是担心有人会突然闯入,有人会拔掉你的翅膀。 一直以来,你都被恐惧所困扰,担心任何时候,任何人都会袭击你,结束你的生命…………。 即使躺在笼子里,这辈子也会结束……即使在笼子里,死亡也会扑向你…………那个时候你会没有知觉……不会有任何帮助者……死亡您将无法采取任何行动。
古鲁第一次带你走出牢笼,带你脱离社会的束缚,给你意识,给你扩展,给你翅膀力量。 当你成为弟子的时候,当你的眼里有上师的感觉时,上师就会让你真正站在天鹅的队列里。 让你觉得你不是苍鹭,让你觉得你不是普通的鸟,通过制作火烈鸟来教你在天上飞……然后你继续用你的潜力和速度在天上飞 是的,走向无限,走向梵天,走向完美……。 你会得到真正意义上的快乐,这就是婆罗门。 这就是生活,为此必须有一种迷失自我的行为。 我搞不清楚了你也必须迷失。 因为上师以前也曾失去过。
早期的上师也是以种子的形式出现,一颗小种子,一颗适合捏的种子,如果那个种子状的上师把自己混在土壤里,那么过了一段时间,同样的种子就会变成一棵巨大的榕树,变成一棵大榕树。巨大的树,一棵阴凉的树,成千上万的人在其下休息,享受,因为他们了解了失去的过程,接受了我必须失去自己,我必须结束自己的挑战。
知道自己完成的过程的人也知道自己达到完美的过程。 能沉没的东西就能浮现出来。 恐惧的人、胆怯的人、懦弱的人、无能的人,在他们的一生中什么也做不了。 那些敢于接受生命挑战的人,就能击垮死亡。 那些在生命中创造出成为门徒的感觉的人,他们将自己的名字铭刻在时间之矛上。 子孙后代以他的名字为荣和尊严,他的生命中有一种意识,他的生命中有一种完美。 今天死去的人,今天就失去了,就像种子失去了,一棵巨大的榕树变成了古鲁的形式。 如果弟子也毁了他的种子,迷失了,有了知觉,那么明天他也变成了几千颗种子,几千棵草木,大榕树,化身在……。 他可以使数以百万计的人摆脱悲伤,他可以给予安慰。 这种迷失的感觉,这种让自己的意识归零的感觉就是门徒训练。
启蒙的过程也不称为门徒训练。
连双手合十的举动都不叫侠义。
只用嘴唇念诵上师心咒,也不称为弟子。
门徒训练比这高得多,这是事实。 只有失去自我的人才能成为弟子,
谁能做到跳入大海的举动,谁就能成为一阵香风,传遍世界,谁就是服务的体现,谁就是信仰的基础,谁就是奉献的体现。
只有通过弟子的媒介才能了解什么是臣服? 只有通过他才能知道什么叫服务? 那叫什么? 这种对神灵的服务、崇拜和敲钟本身就是虚伪的,是一种遗忘的行为。
如果活佛不能给你带来利益,那些偶像又怎么能给你带来利益呢? 他能给你带来什么好处呢? 一个活着的门徒,一个有意识的门徒,崇拜、崇拜、冥想、崇拜那个活着的觉醒的神灵,那个有意识的形态,忽略在偶像后面徘徊。 对他来说,没有恒河,没有亚穆纳,对他来说,只有古鲁脚下的水才是恒河,沐浴在其中,他感到自己受到祝福。 对他来说,没有朝圣和课程,古鲁的话语对他来说就是吠陀经,古鲁的恩典对他来说是一场无价的雨,在其中淋湿,他可以使自己走向完美。
古鲁的话语是《吠陀经》、《经典》、《奥义书》和《Mimamsaya》,它们直接传授给弟子。 知识不能通过书本学习和阅读获得;吠陀经不能通过喊叫和学习来揭示。 凭借古鲁的恩典,那个弟子自己成为了 Vedamaya,成为了 Shastramaya,因为他本身就是一种真正意义上的奉献精神,一种奉献精神。 只有这样,他才能将他的西塔琴与上师的西塔琴连接起来,将他的生命与上师的生命连接起来,将他的意识与上师的意识连接起来,他才能真正成为上师。
当一个人成为古鲁美时,冥想的过程会自动开始,然后就不需要盘腿冥想了。 那么他就不需要把自己埋在地里,然后他就不需要在任何男神和女神面前祈祷,然后他就不需要双手合十,他不需要乞讨,他不需要必须站在诸神面前,因为他自己吸收了里面的Guru,他就彻底迷失了,变成了Gurumay……………………..然后他才能把迷失的感觉给别人。
我祝福你在生活中也能有同样的态度——如果永生神不能给你带来好处,那么那些偶像还能给你带来什么好处呢? 他能给你带来什么好处呢? 一个活着的门徒,一个有意识的门徒,崇拜、崇拜、冥想、崇拜那个活着的觉醒的神灵,那个有意识的形态,忽略在偶像后面徘徊。 对他来说,没有恒河,没有亚穆纳,对他来说,只有古鲁脚下的水才是恒河,沐浴在其中,他感到自己受到祝福。 对他来说,没有朝圣和课程,古鲁的话语对他来说就是吠陀经,古鲁的恩典对他来说是一场无价的雨,在其中淋湿,他可以使自己走向完美。
我祝福你的生活中能有这样的感觉。
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