也就是说,整个世界都是刹那的,每时每刻都有它的诞生,也每时每刻都有它的毁灭。它也和 Bandhyaputra 一样微不足道,因为实际上,在更广泛的意识中,世界并不存在于所有三个时期。这是玛雅的根源、流程。
一个无神论者怎样才能成为这种有效的吠檀多教义的有效倡导者呢?这种宣传是那些打着宗教之名愚弄社会、在社会上煽动左派罪恶的恶人的邪恶图谋。佛陀的一生中没有残忍和暴力的余地。从前,这是杰斯月。
一天下午,烈日炎炎,一名男子肩上扛着两只小山羊行走。佛陀见状,好奇地问道,你为什么要带这些孩子呢?该男子说,这些孩子将在距离该镇不远的邻镇国王的家里举行大型祭祀仪式时被拿去献祭。
现在发生了什么事,佛陀也加入了那个人。到达国王的雅格亚后,他与专家们争论他们的意图是否残忍,并要求他们改变进行祭祀的意图。但看到这对他没有影响,佛陀说道:
就是祭品要和你的神一样,这是规矩。如果你的神的偶像是石头做的,那你为什么要为它杀死一个活人呢?带来一只石山羊并将其献祭。
但当佛陀的这个论点不起作用时,他说,如果结束一个人的生命是Yagya的基本仪式,那么我自己的生命应该代替这些山羊。在这样的争论面前,在佛陀的慈悲面前,国王和所有的学者都变得无言以对,无动于衷。他献上祭品后就离开了。从这个故事看来,一个伟大的人物,他的慈悲心是如此之大,以至于整个生命世界都有一席之地,他愿意牺牲自己的生命来换取动物的生命,怎么可能是叛徒呢?圣雄佛陀认为所有生物都是一位神的一部分。他还在布道中将独身经放在显要的位置。他说要遵循真正的宗教而不是虚伪。他说,除了上帝和灵魂之外,没有其他永恒的存在。正是人的无知迫使他有这样的想法。真正虔诚的标志是遵循真正的宗教,认为自己是至高无上的存在的一部分。
在他的时代,左派在密宗领域的邪恶和可耻行为已经超越了极限。这些人以坦陀罗的名义公开实验自由性行为和活人祭祀。就在这个时候,国家的精神舞台上出现了佛陀这样的苦行无上圣人。与他的放弃相比,就连布里塔哈里的放弃也显得苍白无力。由于与一个性感女人通奸,布里塔里(Bhrithari)产生了放弃。他拥有三百位王后,以及丰富的感官享受,他尽情享受,直至厌倦,在这种丰富中,他变得超脱于世间。但圣雄佛陀是一位有教养的隐士。布利塔里的王后平加拉(Pingala)腐败,当她的通奸行为曝光后,他对所有肉体享乐的话题感到厌恶。相反,圣雄佛陀出生时就是优波罗玛。他很听话,忠于自己的丈夫,有一个美丽的萨纳里女人,是他的王后。他是母亲摩诃摩耶和父亲迦毗罗卫国国王舒杜丹的唯一儿子。作为一个皇子,他不可能什么都不缺。尽管如此,他在每一份幸福中都看到了悲伤。即使用犁耕地,看到暴力导致动物被杀害,他们也会感到悲伤。
对于智者来说,感官享受是悲伤的根源。他们应该永远对世界保持冷漠。他的父亲 Shuddhodhan 有时会担心他的隐士性格。有一天,在与皇家牧师和他所爱的人讨论之后,他决定,如果能以某种方式结婚并投入到世界的束缚中,那么也许库马尔·高塔姆就能摆脱这种放弃和冷漠。年轻的时候,一个人会因为接触到一个美丽的女人而被这个世界所吸引。国王得知此事后,向他们提出结婚。库马尔·高塔姆的宗教遇到了麻烦。他要求八天的时间,并告诉父亲八天后才会做出决定。
经过深思熟虑,库马尔决定,如果他拒绝结婚,他就犯了违抗父亲命令的罪。因此,只有结婚后,他们才会与世隔绝。想到这里,他建议父亲找一个有宗教思想的女人,美丽、有礼貌、说话轻声细语、说真话、服务至上、心灵纯洁、平和,不喜欢不和,懂得尊重自己的思想。他的王后戈帕也是如此。他与叔叔丹达帕尼(Dandapani)16岁的女儿结婚,并生了一个儿子拉胡尔(Rahul),但他生活中的一系列事件使得他在陷入世俗的昏迷一段时间后,变得比以前更加痛苦和疲倦。 。老死的悲痛迫使他思考,既然已经结束了,何必还要这么烦恼呢?然后有一天,他的生活发生了革命性的转变。他决定将三亚(出离心)作为解脱之道,为了这个目的,有一天,他默默地断掉了所有的执着,在夜里悄悄地走了,留下妻子和儿子在睡觉。他以乞丐的身份四处游历,进行严格的苦修,最终到达了阿尔格拉姆。在这里,他在一棵榕树下苦修了六年。忍受没有水、食物、严寒、酷暑和雨淋。他继续不断地寻找真理。一天晚上,因苦修而变得极其虚弱的佛陀在昏迷中顿悟了。他看到了一个梦。在梦中,他看到一位神手里拿着一根三弦维纳琴。维纳琴的一根弦很松,另一根弦很紧,第三根弦拉得恰到好处。前两弦的音符不和谐,但第三弦却发出了正确的音符。这个梦的结论是,过多的物质享乐的奴役,或过多的自我审视,都是通往真正哲学的正确道路。自我实现不是。他们之间必须保持平衡。现在,他又在距离同一个村庄稍远的森林里的一棵榕树下修习三摩地。在那棵树下,邻村西奈村地主的妻子苏尼蒂曾祈祷能生一个儿子。
当她的誓言完成后,她就带着kheer回来,在那棵树下祈祷。当他在那里看到佛陀处于三摩地状态时,他想也许他最喜欢的本尊就是从那棵树上显现出来的。他用灰泥彻底清理了同一个地方,并在崇拜佛陀之后,向他供养了kheer。破三摩地后,佛陀见眼前有酥儿,就到河边沐浴,吃了酥儿。此后,当佛陀完全满足并再次入定时,他获得了摩诃三摩地,并由此获得了佛果,他的名字也从悉达多变成了乔达摩佛。
此后,他游历各地,集聚大众,说法,佛陀说,只要完成人生的三业、三意业、四语业,就能在世间获得解脱。来世都被破坏了。奸淫、暴力众生、偷盗,都是身业。妄语、谩骂、诽谤、议论、无用的废话、挖苦他人造成痛苦等,是四语业。嫉妒、嗔恨、对他人抱有不好的愿望以及始终处于怀疑的状态,是思维心的三种行为。任何想要自己福祉的人都应该避免这些行为。
不伤害任何众生,避免盗窃和抢劫,永远在女性身上寻找母性的情感。始终以人们喜欢的方式说话。恶言恶语、侮辱他人、取笑他人、挖苦他人伤害他人感情等,都不是好男人的标志。不懒惰浪费时间,不贪婪,不胆怯,常远离嗔恨恶心,常保持心清净如明镜。这些是他经常给弟子们的一些教诲。他最喜欢的弟子的名字是阿南德。
他吩咐所宣扬的弟子们,应当全心全意地奉行独身,常怀慈悲之心,对苦难敏感,无私,不沉迷于嘲讽,按照他自己的说法,遵循真正的宗教。常远离小念、不怀好意、不良行为,常有慈爱清净之人,荣辱平等,其个人利益与品格,无人能指手画脚。他不应该贪图自己的名声、名声和观点。永远诚实的传教士,其努力应该始终是增加人类社会的爱与和谐。争斗、仇恨和敌意不应增加。他应该始终穿着干净的藏红花衣服,并保持极度隐居。没有比总是称赞自己的能力和品质的人更愚蠢的了。他应该始终处于真理之中,而认为身体是虚假的。
释迦牟尼佛强烈反对三摩地崇拜。上帝是一种无形的、无形的、包罗万象的意识,试图以形式看到这个永恒的真理,会给获得真理带来障碍。通过善行控制感官并净化心灵才是真正的神的供奉。世人可能看不到这种品质的好处,但世界肯定会从这种善良的灵魂中受益。对每个人都行善,对每个人都有无私的爱,这些品质会自动消除心中的仇恨,自私也会消失。一个人把自己的幸福放在第一位,并且永远认为自己的幸福是最重要的,没有人可以比他更小或逊色。
慈善的倾向是真正开悟的升起。佛陀的意思是神,佛陀这个名字也意味着解脱的全知瑜伽士。纯粹宗教的光芒会自动消除欺骗和自我。人应该始终努力做好事。圣人总是生活在友谊、仁慈、谦卑和冷漠中。这是梵天王。强大的梵天是唯一的解脱之道。一个已经证明独身的人,无论他是外行、Vanaprasthi还是Sanyasi,世界上对他来说没有什么是不可能的。真正的瑜伽是停止心灵的欲望并消除所有罪恶的想法。
身体不是灵魂。这是一堆污秽,没有比心中的执着更大的惰性了。只有心里没有仇恨的人,才能爱一切众生。贪欲、愤怒和执着是一切罪恶的根源。心应该被强力地从称为色、苦、名词、桑斯卡和科学的五蕴中转移。这是一切由意、语、行、念造成的痛苦的根源。错误的感觉是音量。控制它们是阿斯汤加瑜伽的成就。一个真正有宗教信仰的人总是对一切众生怀有爱心并宽容。慈善源于摆脱欲望。利他主义的种子在于放弃自私的目的。佛陀时常向弟子们传授许多这样的教法,其全部内容都收录在《佛经》中。
巴格瓦蒂度母女神是佛陀的主神。通过放弃王国的幸福、对妻子的奉献、妻子、儿子的幸福、财富和所有其他快乐,他通过苦行和严格的瑜伽练习获得了上帝的爱和自我实现。毫无疑问,他是一位真正的圣雄,也是一位获得了终极福利和吠檀多穆提地位的完整化身。
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