肯定会收获辛勤耕耘的种子的果实。 常常距离变得如此之远,我们以为自己播下了甘露的种子,却不知道多么不幸,却收获了毒果!
但在这个世界上,我们除了播种之外什么也得不到,也没有办法得到。 我们得到了我们自己所做的一切。 我们得到了我们准备好的东西。 我们到达了我们旅行的地方。 我们没有到达我们没有去过的地方。 虽然我们可能在旅行的时候,心里已经有了一些想象中的目的地,但途中却没有这个必要。 我不会走向河边。 我心里想,我是往河边走,但如果我走在通往市场的路上,无论我多么想我是往河边走,我也只能到达市场。 人不是通过思考而达到的。 他到达了他必须走的路。 目的地不是心里决定的,而是路上决定的。
无论你梦想什么,继续梦想,如果你播下了印楝的种子,在你的梦想中,你可能会认为你会从中得到一些美味的甜果。 你的梦想不会结出果实! 果实来自于你播下的种子。 所以最后,当印楝的苦果到手时,你可能会感到悲伤、遗憾,认为我播下了甘露的种子,果实怎么会苦呢? 请记住,果实就是考验,考验就是种子。 果实本身就告诉我们种子是如何播种的。 从你的想象来看,这些种子没有任何用途。 我们都想享受生活,但快乐从何而来! 我们都希望生活能有平安,但平安在哪里呢? 我们都希望幸福,大幸福下雨,但从来没有下雨。 所以,在这方面,我们有必要明白这个公式中的一件事,即果实不是我们想要的,而是我们播种的。 我们想要一些东西,我们就播种一些东西。 我们播下毒药,却想要花蜜。 这就是为什么当果子到来时,它们只是因为毒而到来,它们只是因为悲伤和痛苦而到来,只有地狱的结果。 如果我们审视自己的生活,就会想到这一点。 走完一生,除了悲伤之路,我们什么也没有到达。 每一天,悲伤都变得更加强烈。 每个夜晚都不会过去,而且会变得越来越大。 每天,愤怒的荆棘不断在心中蔓延,而喜悦的花朵却无处绽放。 石头绑在悲伤的脚上,脚无法跳舞。 那种幸福就是我们所寻找的幸福。 因为在某个地方,只有我们——因为没有其他人——说错了话。 如果我们播下错误的种子,我们就会成为我们的敌人。
我们将得到我们所播种的。 在生活中,我们自己发出的声音在我们周围回响并相遇。 这肯定需要一些时间。 声音与外界方向碰撞,然后返回。 直到它回来之前,我们甚至不认为我们所施加的虐待会回来。
途中有一位佛弟子经过。 与他同行的僧侣有十十五名。 石头重重地砸在了他的腿上,一路上鲜血直流,弟子心中有些喜悦,双手合十仰望天空。 当弟子从冥想中回来时,他的僧侣们都惊讶地站在那里。 然后问他你在做什么? 腿受伤了,石头砸了,血流了,你双手合十,好像在感谢某人。 弟子道,我的毒种只剩下这一粒了。 曾经有人被石头砸过,今天他把它扔掉了。 今天,在念完合十礼后,我感谢主,现在我播下的有毒种子已不复存在,这最后的庄稼已经结束了。
但如果你在路上行走时碰巧被石头击中,你就不太可能认为播下的种子能结出果实。 你不能这样想,有可能你一定会滥用路上的一块石头。 即使一块石头被滥用,也绝不会认为这块石头被滥用,那么你就是在播下种子! 对石头的任何滥用也会成为种子。 问题不在于谁受到了虐待。 问题是你虐待了,它还会回来。
村里有一个朴实的农民,虐待牛的技术非常高超,他坐着牛车向村里走来。 一位圣人也走过同样的道路。 那人毫无意义地虐待他的牛。 通过滥用权力建立大的内部关系。 Rishi阻止了他,生气,你在做什么? 那人说公牛不会把虐待还给我,我会怎么样。 那人说得对。 我们的数学就是这样。 虐待一个无法回报虐待的人有什么危害? 这就是为什么我们都滥用看到那些比我们弱的人。 当没有必要时,我们会不必要地滥用权力。 软弱的表现让我们的内心渴望折磨他一点。
圣人说,你在虐待公牛,如果他们能以牙还牙的话,危险就会小一些,因为现在就已经解决了。 但他们无法回报虐待,但虐待会卷土重来。 你将达成一笔昂贵的交易。 别再说脏话了! 这个人看着圣人,看到了圣人的眼睛,看到了他的喜悦,他的平静。 他摸着他们的脚说,我发誓,我不会虐待这些公牛。
圣人去了另一个村庄。 两四天来,男人努力克制自己,但世界上没有咒骂的障碍。 障碍是由理解造成的! 效果在两到四天内消退。 男人回到了自己的位置。 他说,留下吧,不然我们就有麻烦了。 坐牛车来变得很困难。 记下驾驶牛车或不滥用职权的情况。 耕牛或自己犁。 照顾牛还是照顾自己,都成了问题。
他开始辱骂回来。 他一天就把四天停的东西都拿出来了。 烦躁的事情减轻了,他的心变得平静。 大约三四个月后,圣人就要回到那个村庄了。 他根本不知道,在路上,他会再次遇见那个男人。 他正在虐待公牛。 圣人站起来说:这是我的兄弟吗? 他看到了圣人,很快事情就发生了变化。 他对牛说,你看牛,我这样虐待你,我以前也虐待过你。 现在我亲爱的儿子,走快一点吧!
圣人说,你不但欺骗了牛,也欺骗了我,欺骗我也没有什么坏处,你就是欺骗你自己。 圣人说,我可能再也不会来这个村子了。 我假设你没有虐待公牛,你只是在提醒公牛过去的虐待行为。 但他为什么要提醒呢? 你欺骗我,你欺骗了牛,这没有多大意义,但你是在欺骗你自己。
每当我们在生活中做坏事时,我们都是在和别人一起做,这是你的误解。 我们主要是在与自己打交道。 因为我们必须结出最后的果实。 我们必须收获我们所播种的一切。 有一寸一寸的账。 这个地方没有什么是被忽视的。 我们成为自己的敌人。 我们做了一些让自己陷入不快乐的事情,我们自己创造了通往不快乐的阶梯。
所以要正确地看到,与自己为敌的人是不义的,与自己为敌的人又如何能成为别人的朋友呢? 一个连自己的朋友都不是的人,为自己制造悲伤的理由,也会为所有人制造悲伤的理由。 第一个罪是与自己为敌,然后它就会蔓延。
然后是与离你最近的人有敌意,然后是与离你最远的人有敌意。 然后毒药继续蔓延,我们甚至不知道。 就像往湖里扔一块石头一样! 石头一受伤,一会儿就坐下了,但湖面上掀起的波浪却传得很远很远。 海浪持续不断,直至无穷无尽。 同样,无论我们做什么,我们甚至会犯错误,你虐待我们,事情就结束了,然后你开始阅读梵歌或做任何你想做的事,但这种虐待产生的波浪仍在继续。 不知道它会触及多少遥远的尽头,而你要为这种虐待造成的所有伤害负责! 你会说,一次虐待能造成多大的伤害? 我说,难以想象的伤害可能会发生,而你要为所发生的伤害负责。 你掀起了那些波浪你只是播下了那颗种子。 现在他离开了。 现在它将广泛传播。 轻微的虐待会发生什么。 如果你私下咒骂而没有人听到,你可能会认为不会有任何结果。 但这个地方发生的任何事件都是没有结论的。 这将会产生后果。 你创造了非常微妙的波浪,这些波浪在你周围传播。 谁受到这些浪潮的影响,谁就会被推向错误的道路。
现在,在最微妙的波浪上几乎没有什么动静,我会想到,如果错误的人聚集在一个地方——只是默默地坐着,什么都不做,只是犯了错误,而你却忽略了他们,那么你内在的错误就会出现,不好的部分就会出现,然后不好的部分会被埋掉。 这两个部分都在你之内。 如果一些善良的人坐在一个地方记念主,唱着主的歌曲,静静地坐着,重温和谐之花的芬芳,当你经过这些人时,会发生另一种现象。 你错误的部分会沉下去,你最好的部分会浮现出来。 你的可能性有如此之多的微小差异,以至于很难计算,而我们每天二十四小时都在做一些事情或其他事情。
我们不知道一句错误的小话会播下多大的荆棘。 佛陀曾经告诉他的僧人,一天二十四小时,如果你在路上看到有人,祝他一切顺利。 即使你找到了一棵树,祝它好运,然后就从它身边过去。 即使看到一座山,也祈求吉祥,走近它。 有和尚问,这有什么用? 佛陀说,它有两个好处。 首先,你不会有机会滥用权力。 你不会有机会产生不好的想法。 你的能量将指向火星的方向,另一个优势是,当你希望某人拥有火星时,你也会在他内心产生共鸣。 他也祝你一切顺利。
这就是为什么在印度,甚至对走在路上的陌生人也说“Ram-Ram”的原因。 看到那个人,我们就想起了主。 因此,知道如何正确地打招呼,他们不仅会发音,而且还会在那个人身上看到罗摩的偶像。 看到那个人,他就想起了主。 这个人的存在创造了一个纪念主的时刻,这个人甚至可能不相信拉姆,甚至可能不知道,但他也会说拉姆-拉姆作为回应。 他的内心也会出现一些东西。
生活是由非常小的事件组成的。 祈求吉祥或记念主会带出你最好的一面。 当你在某人面前双手合十低头时,你也给了他一个鞠躬的机会。 这个世界上没有比鞠躬更好的机会了,因为低头不能想任何坏事,低头不能咒骂,无论你是否想过,但现在你应该这样想,当有人全心全意地向你打招呼时。想象一下上帝就在另一边,那么你就会发现自己和那个人都有所不同。 当那个人经过你身边时,你为他做了帕拉斯的工作,你在他身上创造了一些金子,当你为某人做了帕拉斯的工作时,那么另一个人也成为你的帕拉斯。 我们生活在人际关系中,如果我们做了周围的帕拉斯的工作,那么其他人不可能不为我们成为帕拉斯。 它们也会发生。
朋友,是向四周传播吉祥的人,是向四周祈福的人,是向周围充满顶礼的人,是带着感恩的心行走的人,是给别人祝福的人,怎么可能充满邪恶呢?为他自己? 一个对他人充满幸福愿望的人,不可能对自己充满悲伤的愿望。 他成为了他的朋友,成为他的朋友是一件大事。 成为他朋友的人变得虔诚了。 现在他不能做任何会给自己带来痛苦的工作。 所以,你应该为自己记账,我做了什么样的事情而让我感到悲伤。 我们一天中做了成千上万的事情,却因此而感到不快乐。 已经听过一千遍了但有时我们没有正确理解其中的逻辑,在生活中我们就会因为做这些事情而受到伤害。 同样的事情已经让你陷入了一千次麻烦,同样的行为已经让你陷入了一千次痛苦,你仍然会做同样的事情来伤害你。 一切都像机器一样不断重复!
如果我们停下来思考一下,我们不知道我们要到达哪里? 我们已经接受了收集几块月亮的过程作为生命。 盖二四栋房子的生活方式已被接受为生活。 这就是一种生活,在物质上,无论我们生活贫穷,无论我们生活富裕,生活辉煌。 如果我们不明白这个生命的基本思想,我们就无法真正意义上的生活,那么谁来解释生命的定义呢? 谁能告诉我们人生的目的是什么? 谁能告诉我此生是徒劳的? 人生就是一直忙碌、承受压力的过程吗? 这在经文中不称为生命。 在经典中,这种行为称为死亡,我们是真正意义上的活死人,行走但没有意识,吃喝却没有任何意义,因为我们从未了解这些奥秘,如果这种思维不是思想了解的话如果不被思想所理解,那么生活就无法享受。 懂得生活的人才能享受生活。 没有到过曼湖畔的人,无法体会曼湖畔的快乐。 坐在小池塘边的人,怎么知道曼旁雍错有什么乐趣,湖有多宽,水有多纯净,他已经把那个池塘当作了自己的生命。
当青蛙从井边开始行走,绕了一圈后回到同一个地方并说:整个世界都在那里,那么对他来说,这是同一个世界,因为他已经绕了一圈,但是如果把青蛙放在池塘里,如果给的话,他会惊讶地看到这么大的水,嘿! 我什么都没有看到,世界是另外的东西,世界是另外的东西,即使他完全绕着那个池塘转了一圈,心里表达着幸福,现在我已经看到了整个世界,已经看到了生活,现在还能怎样呢?比这个更大的池塘,比这个更大的水体,比这个更大的水库。 这是一个很长的池塘,我费了很大力气绕了一圈,这就是生活,如果他掉进海里,看到无底的海水,他一定会更加惊讶自己是一个小孩子。那只是一部分,根本不是生活。
你的处境也像井底之蛙,你也接受了在有限的圈子里漫游的行为作为生活。 你有一个妻子,一两个儿子,一点钱,一栋房子,在社会上的尊重,财富,你已经接受了这作为你的生活,因为你不知道如何摆脱它,你从未走出去。从来没有见过有一个更大的社会、地方,当你去那里的时候,你所过的生活,你所束缚的圈子,只是很小的一部分,里面没有快乐,那就是有一种强迫,那里是一种强迫。 这是你在社会上生存的冲动。 这是你照顾家庭的冲动。 社会不能永远与你同行,家人不能永远与你同行,你的生活不会得到家人的支持。
当“瓦尔米基”还是一个土匪时,他成为圣人的时间要晚得多,他写《罗摩衍那》的时间要晚得多,早些时候他是一个可怕的土匪,他的工作就是抢劫、抢夺、杀戮、抢夺。 纳拉德落入他手中后,纳拉德一边扮演维娜一边继续念诵纳拉扬-纳拉扬,瓦尔米基抓住了他,从早上起就没有发现受害者,这个人很难被发现,瓦尔米基抢走了他的维娜图克。
纳拉德说——嘿! 你抢劫和尚,你在做什么。 他说:“我还没有找到其他人,在抢劫完成之前我不会吃饭或做任何工作。我会去把你的衣服也脱掉,我会把这些衣服拿到市场上卖。” 这是不对的,但我一定会这么做,因为我要照顾我的家人。 纳拉德说:你的家人会支持你吗,因为你在犯罪。 瓦尔米基说:这当然是一种犯罪行为,杀人、欺骗抢劫是一种罪过,我知道,但我不是唯一犯下这种罪的人。 我这样做是为了我的家人。 家人一定会支持我的。
纳拉德说,你首先要问你的家人。 瓦尔米基用绳子把纳拉达绑在树上,然后回家了。 问老母亲,你告诉我,我在做什么抢夺、抢劫、杀戮。 这是一种罪吗?你也会成为我罪的一部分吗? 无论如何,这都是一种罪孽。 母亲说——儿子绝对是罪孽。 瓦尔米基说,我用这个给你提供面包、食物和住所,所以你也是罪孽的同伙。 母亲说——我不是罪孽的同伙,给母亲喂面包是你的责任,你知道你是怎么挣钱的,如果你犯罪,你将承受罪孽的后果,我不会受苦,我已经因为罪孽惩罚了你. 甚至没有说,我不能参与这件事。
瓦尔米基走到他的妻子面前,对他的妻子说,你看,我是土匪,杀了几百人,抢劫,勒索,杀害,抢了女人的饰品给你,你要穿,抢什么,抢什么,抢劫、杀人都是罪孽。 妻子说——毫无疑问这是一种罪过。 瓦尔米基问道——我这样做是为了你,因为只有这样做我才能给你食物、食物、住所、珠宝,而且我只是为了你才这样做,所以你也犯了罪。 妻子说——我不是罪孽的同伙,这是丈夫的义务,这是宗教,维护妻子,你怎么做,这是你的责任,这是你的宗教,你必须承担罪孽的后果。
瓦尔米基回来了,把纳拉德从树上解开并释放了他,同时他也离开了罪恶的土匪工作,离开了抢夺的工作,开始了僧侣的生活。 你还不如瓦尔米基土匪吗? 你不抢吗? 不作弊吗? 不说谎、欺骗、不诚实吗? 你做这一切都是为了家人,你有这样的误解,认为这样做家人就会支持你,他们就会成为罪孽的同伙。 他们不会与罪恶同流合污,也不会与谎言和不义同流合污。 你必须独自承受这个罪孽,你自己要为此负责。
那你什么时候才能明白这个意识、这个生命呢? 你什么时候能见到纳拉德? 你什么时候能得到Rishi? 什么时候才能给你解释啊? 你正在做的事情不是生活。 只要你这样做,你就不会在生命中得到任何东西,直到那时你也不会明白生命的意义,你需要的只是找到一些圣人,一些那拉达,一些能给你知识的上师,这一切都是欺骗充满罪恶的工作是没有用的。
你所走的路只能通向火葬场,是一次冥想,一次实验,一次人生,在这之中没有什么可以得到,也没有什么可以失去,只是在火葬场里迷失了裹尸布。无论你得到什么,这座房子,这些钱,这些银子,这几张纸,这个妻子,这个儿子,他们都会留下来与死亡一起,他们会和你一起走。不,他们不旅行陪你和不陪你。 他们不是你的盟友。 你的生命行动将随之而去,你的生命意识将继续下去,你的感受将继续下去。
如果你这样想,如果你心里有这样的想法,那么你就可以学到人生的第一课,你可以读第一章,但为此需要一个有力量的老师,一个有个性的人。解释说,谁能让你明白,无论你在做什么,你都是在做你自己,没有任何帮助者。 你的罪恶行为没有伙伴,你将不得不承担你所做的谎言和欺骗的后果,而那些一生中实行谎言、欺骗、欺骗和虚假的人,他们的晚年是在非常痛苦的状态中度过的。 因疾病而破败,因缺乏而痛苦,虚伪,烦恼,悲伤,不满足。 当儿子不求,当儿媳妇不养,社会咒骂他们欺骗了一辈子。
你这样的人生有什么用,这一生的目的是什么? 因为如果像尸体一样举起这一生,你就无法在这一生中取得任何成就,这就是为什么你不能做到这一点,因为它根本不是生命。 那里的生命是一堆石头,虚伪、谎言和通奸的石头,从它们你会得到悲伤、烦恼、障碍、疾病、破败、年老和死亡。 你只要走两四步就得面对他们,那么就没有人支持你,连家人都不会,连妻子不会,连儿子都不会,连亲戚都不会,连社会也不会。 因为你的人生还没有找到这样一位指引者,能给你知识,震撼你,给你觉悟,用力量与你站在一起,为你解释生命的真谛。
有眼、鼻、耳、手、足的,不称为弟子。 行走的人不称为弟子,他是有信心、有奉献的人,这才叫弟子,这两者合起来才叫弟子,如果他成为弟子,那么他就有了道智,意识到。,他可以在生活方式上充满活力。
只有受启迪的人不称为弟子,剃光头的人不称为弟子,在哈里瓦沐浴的人不称为弟子,踩上师的脚的人不称为弟子,所有这些方法不对,我可以告诉你,你走在错误的道路上,可以告诉你,这条路通向火葬场,而不是完美的甘露,不是幸福和好运,不是喜悦,如果旅程是没有喜乐,那就不是生命。 成千上万像你的父亲、祖父、曾祖父一样的人去了火葬场并死去,今天没有人记下他们的名字。 你也会以同样的方式死去,没有人来问你,没有人为你着想,没有人知道你付出了多少努力。 在这个过程中,很多类型的错误观念会进入你的内心,因为你只保留了这些错误观念,你内心保留了怀疑、怀疑、虚伪、通奸,它们都会挡在你的面前,挡住你的路。他们会说——寻找古鲁是徒劳的,你会被告知这是浪费时间。 你在生活中为欺骗提供了庇护所。 你在生活中支持了虚伪,所以此时他们就会站在你的面前。 因为这证明了他们的自私。
胆小鬼和胆小鬼会感到沮丧,会灰心丧气,停止寻找,但那些勇敢、坚定、瞬间就会嫉妒的人、决定必须做某事的人,会寻找,我不想活得这么憔悴。出世后,我要得到生命中的一切,这是生命的喜悦,这是生命的荣耀,是出死入生的,是幸福的。一个人是财富的给予者,一个人是财富的给予者,真正给予财富的人,以及在寻求财富的过程中迈出第一步的人,就是寻求者、门徒。
下定决心做出这种努力的人,他必须得到古鲁,他是一位三亚西,他是一位瑜伽士。 其次,在这些道路上行进的人是真正的苦行者。 那些在森林里筛灰的人不叫苦行僧,那些试图理解野生生命意义的人,他们是“瑜伽士”和“三亚西”。 那些继续寻找上师的人是圣人,那些在获得上师之后生活的人是门徒,而一个获得上师的人,找到了一种生命之道,他找到了生命中的一种意识,他一定会沿着这条生命之路前进。
只有弟子才能走这条人生之路,求道者是一个很小的东西,求道者在弟子面前没有任何地位。 瑜伽修行者、苦行僧在他面前不能停留在任何地方,在他面前没有地位。 夜叉、干闼婆、金那罗和本尊在他面前没有任何价值,因为弟子是一束识、一盏灯,他本身就是一种完整的虔敬形式,一个真正的皈依形象,奉献于佛法。上师。在起床前醒来,在上师睡后睡觉。 谁只考虑如何服务上师? 我们怎样才能成为上师的手、脚、鼻子、眼睛、头、思想、感受、想法? 它们是用什么方法制成的? 只有这样想的人,他就被称为真正意义上的弟子,真正意义上的弟子,自然而然地就站在了那一条路上,就是圆满的路,就是清净的路。到达婆罗门。 这就是为什么诸神、夜叉、干闼婆不能做到弟子平等,塔帕维和萨杜是一件非常小的事情。
परमपूज्यसद्गुरूदेव
कैलाशश्रीमालीजी
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