韦德维亚斯为何称人已死? 呼吸或不呼吸会使人生还是死? 其实死了的人就是没有勇气、没有勇气、没有能力、没有能力面对危机的人。 这样的人已经死了。 人在那儿,他是活着的,但即使在那之后他又死了,因为他里面有一种迟钝,他里面没有新鲜感,没有新鲜感,没有意识,没有启蒙,如果有的话人生没有危机,如果没有障碍、困难,如果没有困难,那么人生就不可能存在。据说人生就是步步有问题,困难来了,我们克服它。 只有活着的人才能留下来,才能做到这一点。
科学承认,只有那些奋斗过的人、奋斗的人、动物或生物才能生存。 那些失去了挣扎、面对问题的能力的人,他们就死了。 前段时间,你一定听过很多声音,说曾经有一种恐龙,它是世界上最长、最宽的生物。 几千年前,恐龙最终灭绝了,没有一只恐龙存在,没有一只恐龙幸存。 为什么不? 这么大又高又宽的生物为什么没能活下来而人类却还活着? 他为什么没有活下来?
而且你应该知道,三千年前有一只青蛙,它今天还活着。 最古老的生物只有两种,已经陪伴我们几千年了,蟑螂和青蛙。 所有其他种姓都逐渐被摧毁、改变或改变。 但两人却没有任何变化,依旧是三万年前的样子,三万年是一个很漫长的岁月,他们已经活了三万年了,为什么会这样?
这是因为他们有能力在任何情况下生存。 你一定见过青蛙在水里游来游去,发出声音,雨停了,青蛙进入一个空心的石头里,上面覆盖了一层,可能是一层空气,也可能是一层沙子。 如果你还在外面坐了四个小时,你身上就会沾上一层沙子,如果你穿着白色的库尔塔去月光集市,那么你身上就会沾上一层烟和沙子,库尔塔会变成黑色,并且会持续很长时间。四天不洗澡,身上就会有一层污垢,如果十天不洗澡,身上就会沾上污垢,得涂四次肥皂。 你没有把污垢弄到自己身上,但污垢也弄到了衣服上。 青蛙在石头里生活了六个月,它们无法从外面获得氧气。 即使如此,他们仍然活着。 所以,能够在没有氧气的情况下生存六个月的有机体不会死亡,因为它有挣扎的能力,它有力量,它有力量。 他意识到生活中有斗争,有困难,尽管有困难,他有能力和力量生存。 这就是为什么青蛙是活的,这就是为什么蟑螂是活的,这就是为什么骆驼是活的,它可以在没有水的情况下生存三十天,我们和你不能没有水,它可以在沙漠中行走三十天,在沙漠中只有一个,这是一个小例子。 你可以理解,只有具有充分奋斗能力的人才能活着,而奋斗的人就是面临问题的人。
我们听说我们的圣人活了两百岁、三百年,如果你处于那个灵性水平,那么你可以看到五百年、千年的圣人瑜伽士还活着,而且活了这么久,我们只能活六十年或七十年。 为什么我们会在六十岁时去世? 他们七十岁就去世了,很难统计,在任何一座城市里,八十岁的人只有两到四个。 当某人年满 XNUMX 岁时,印度政府会祝贺他并为他做蒂拉克。
今天一个人活不到一百岁,人就会崩溃,因为他面前没有奋斗,如果没有奋斗,人的生活就变得单调,单调就是死亡。 。 你早上醒来,洗澡,穿裤子,穿库尔塔,吃早餐,手里拿着午餐去办公室,然后从办公室回来,你的日常生活重复着。 生活中出现了一些问题,一些紧张出现了,一些不确定性出现了,明天会发生什么,或者一个小时后会发生什么,有人拿着一把剑放在你的头上? 没有人站在枪声中,你只是不断躲避。 逃避是你的宗教信仰。 这并不意味着你站在Guruji所说的枪前去战斗。 但如果有人站在你面前,那么你应该有能力推他并站在他的胸口上。 你应该有这么大的力量,有自信就有力量,没有自信你就不能取得人生的成功,一发子弹你就死了,如果你有了自信,你就能站起来,你就能获得成功。
一个人不会因为他的力量而变得强大。甘地的身体没有那么强大,但你我更强大,从英国人那里拿走了铁,与数百万人进行了斗争,他的演讲中有如此大的力量,让成千上万的人感到震惊。的人被钉在十字架上,上了绞刑架,被枪杀。 按你的话,一个人都不会被枪杀,按你的话,一个人都不会挣扎。 按你的说法,没有一个人会离开大学,上路;按你的说法,没有一个人会离开家人,锒铛入狱。 你和那个男人有什么区别? 这是现在的事,也是五十年前、六十年前的事。 不同的是,你没有自信。 那个人有自信,做完这件事我就走,你没有自信,你就想会不会发生。 你只要说来吧,让我们试试这个,你的恐惧就开始了,当恐惧开始时,死亡就与恐惧联系在一起,因为死亡和恐惧是同一个词。
你看到了士兵们。 军人是做什么的,军官让他们一天拨打一千次电话。 “Jo dara so mara”是他们唯一的祈祷,这也是他们的赞美,没有人做“Om Namah Shivay”,他们早上醒来时说的第一句话就是“jo dara so mara”。 然后,即使他睡着了,他们也会说同样的话——害怕的人就会死。 一名士兵一天中被呼叫一千次,他们见面,说话时不互相打招呼,他们说——害怕的人死了。 另一个也这么说。 如果你去军营,墙上就没有像 Shri Krishna 或 Ram ji ki Jai 这样的字样了。 那里只写了这一行。 这是什么? 你为什么这么做? 试图消除恐惧。 他如此努力,这就是为什么他无所畏惧地行走在那些手榴弹和炸弹之间,他可以死,他可以活下去。 但还有更多活下去的机会,因为他们有勇气,有勇气,有能力,他们会被人看到。 生命的一端有出生,另一端有死亡,介于两者之间——如果我们死了,那么我们就会死,如果我们还活着,那么我们就会继续活着。
克里希纳也在梵歌中对阿朱那说了同样的话,阿朱那! 你非常胆怯,你非常胆怯,因为这是你在自己内心创造的。 你害怕,你没有力量和勇气,你没有能力,你没有勇气,我说你死之前就死了。 即使你死了,你也会得到天堂,我重复克里希纳所说的,有天堂,有地狱,有没有仙女,我不是提出这个问题。 为了说服阿朱那,克里希纳说——如果你还活着,那么你就会获胜,人们会欢呼,子孙后代会记住你,在这两种情况下你只有利润,没有损失。 即使你赢了,也有利益;即使你死了,也有利益。
阿朱那做好了战争的准备,拿起手中的弓箭,射杀了所有站在他面前的人,取得了胜利。 甚至他的儿子死了,阿比曼纽死于战争,德罗纳查里亚死了,他的老师比什玛也死了,但潘达瓦阿朱那、比玛、纳库拉、萨哈戴瓦、尤帝什提拉和克里希纳仍然活了下来。 特殊的是,他们没有达到死亡,而杜尤丹(Duryodhana),也就是杜沙桑(Dushasan),死了。 发生了什么? 战争是双方平等进行的,双方都是平等的,都有同一个老师。 德罗纳查里亚是潘达瓦家族和考拉瓦家族的老师。 德罗纳查里亚 (Dronacharya) 还创立了考拉瓦 (Kauravas) 和潘达瓦 (Pandavas)。 但是考拉瓦人担心他们会被击败,毫无疑问他们会被击败,因为克里希纳坐在那里,而潘达瓦人完全相信他们不会被击败,因为克里希纳和他们站在一起。 我们会从哪里输,不存在输的问题。
这是一种介于恐惧和无所畏惧之间的状态,一个人可以生活,他可以战斗,他有能力战斗,他邀请战斗,他邀请战斗,他把战斗摆在他面前。他创造,然后与斗争斗争。 ,他获得了成功,他就感到喜悦,无限的喜悦。 如果你在法庭上打官司,那么每次你担心自己会赢或输的时候,我们的律师和别人混在一起,不知道那里发生了什么,除了压力和紧张之外,你的脑海里什么也没有发生。 但当你获胜的时候,你脸上的幸福和笑容是如此强烈,连玻璃都开始破裂。那天发生了什么,今天又发生了什么? 之前你是害怕的,但是当你赢了的时候,你就不再害怕了。 这就是为什么如果你想在生活中取得成功,你必须凭着信念和决心去奋斗。
当桑雅生接受启迪时,是一个桑雅生,而不是居士,无畏地接受启迪。 我们每一个人都是一名和尚。 你们都不是户主,因为妻子不是你的,儿子不是你的,丈夫不是你的,亲戚不是你的,房子不是你的财产。 如果是你的话,那么在你七十年的历史中,我还没有看到,丈夫走了,妻子也跟着死了,房子也被烧毁了,钱也被放进了里面的火里。 我没有见过,也许你也没有见过或听说过。 这就是为什么居士也是桑雅生,桑雅生也是居士,居士也不是居士,桑雅生也不是桑雅生。 两者在同一个地方烧,用同一种木头烧,必须去同一个地方,或者埋在坟墓里,或者让它流到河里,或者在木头里烧。
Mahatapasvi Brahmin Jajali 长期以来一直虔诚地遵循 Vanaprasthashram 宗教并遵守规则。 现在他只喝了空气,一动不动地站着,正在进行严厉的苦行。 鸟儿见他一动不动,以为那是一棵树,就在他的头发上筑巢,产下同样的蛋。仁慈的玛赫西静静地站着。 鸟儿的蛋长大了,破了,孩子们从里面出来了,那些孩子们也长大了,开始飞了。 当幼鸟完全具备飞行能力,飞行后整整一个月都没有回巢时,它们自己就开始怀疑自己的苦行,并认为自己是完美的。 与此同时,天空出现了——‘贾贾利! 不要骄傲你不像住在喀什的图拉达尔吠舍那样有宗教信仰。
贾吉利听到广播后感到很惊讶。 他们同时离开。 到达喀什后,他看到图拉达尔是一位普通的店主,坐在他的店里,正在给顾客称重。 但更令贾贾利惊讶的是,图拉达尔起身向她鞠躬,什么也没问,描述了她的苦行,也讲述了她的骄傲和阿卡什瓦尼。
贾贾利问道:“你是一个普通人,你是如何获得这种知识的?” 图拉达尔谦卑地说:“婆罗门! 我小心翼翼地遵循我的 varnochit 佛法。 我既不卖酒,也不卖任何其他违禁物品。 我从来不会在称重时欺骗顾客。 无论顾客是老人还是小孩,无论知道价格还是不知道,我都会以合适的价格给他合适的东西。
任何物质中均不混有其他污染物。 利用顾客的困难,我也不会从他那里得到不正当的好处。 我始终牢记,为客户服务是我的职责。 我处理的是顾客的利益和利益,这就是我的宗教。'''''''图拉达尔进一步说道:'我远离执着、仇恨和贪婪。 我尽我所能捐款并为客人服务。 我很珍视非暴力的行动。 离开欲望,我以平等的眼光看待一切众生,并为每个人的福祉而努力。
应贾贾利的要求,圣雄图拉达尔向他详细宣讲了宗教。 向他们解释,以暴力祭火,必然会酿成灾难。 无论如何,在这样的 Yagya 中,有可能犯很多错误,而一点错误就会产生相反的结果。 伤害动物的人在来世永远不会得到幸福和吉祥。 “非暴力是最好的宗教”。 贾贾利头发中诞生的鸟儿,在接到召唤后来到贾贾利身边。 他还认可了图拉达尔所讲述的宗教。 贾贾利的骄傲被图拉达尔的说教摧毁了。
这个身体没有力量,除了恐惧之外,这一生没有任何东西,从一开始,你的心中就有恐惧,哪里有恐惧,哪里就有死亡,因为恐惧和死亡是同一件事,为什么我们也想念克里希纳? 为什么像 Madanlal 这样与 Krishna 一起出生的人没有被人们记住。 这么多考拉瓦斯诞生了,你也将成为考拉瓦斯,你也将成为潘达瓦斯,因为你也生来平等,要么你将在考拉瓦斯的军队中,要么在潘达瓦斯的军队中。 但没有人记得你的名字,在铜器时代是什么,但记得克里希纳的名字。 因为他从始至终,除了奋斗,什么也没做。 他一生都没有得到幸福。 他们从来没有见过幸福这样的东西。 坎萨一出生就试图杀死他,当他两个月大时,普特纳来试图杀死他,当他长大一点时,巴卡苏拉来了,然后坎萨派了另一个恶魔,然后在一些时候试图杀死他。另外,卡利亚·纳格来了,想要杀了他,克里希纳从始至终得到了什么幸福,他连一天哪怕一分钟都没有得到幸福。 但人生哪里输了,哪里被打败了? 从未输过一次,取得了胜利并面对了所有这些斗争。 这就是为什么克里希纳(Krishna)被记住,这就是为什么迈丹拉尔(Madanlal)没有被记住,这就是为什么赫姆拉杰(Hemraj)没有被记住。
告诉我拉姆在哪里看到了幸福。 如果你见过哪怕一天的幸福,那么请告诉我,尽管他是与妻子一起在丛林中流浪的国王的儿子,但他却无法为父亲执行最后的仪式。但坐下来,那些阴谋过去了那时也是如此,即使在今天,拉姆也没有看到任何东西,除了挣扎,这就是为什么拉姆今天被记住。 如果我们的生活中没有挣扎,那么我们就死了,我们和死人没有区别,这就是为什么我们是死人,奇怪的是还有死人,他们在呼吸,看到这样的人,一个人非常高兴。令人惊讶的是这些死人怎么样了,他们还有呼吸和行走。
村里有一个小胖猎人,不会使用什么特殊枪。 有一天,儿子说你是一位伟大的猎人,他说——嘿猎人! 我一枪打死了五头狮子。 如果有人想学习如何猎杀狮子,就跟我学吧。 所以儿子认为他是一个非常勇敢的猎人的儿子。 有一次,两人闲逛到了池塘边。 上面有一只鹰在飞翔,有一只乌鸦在飞翔。 儿子说:你打死了老虎,你能用枪的子弹打死乌鸦吗? 父亲说——这是两分钟的工作。 他开了枪,乌鸦飞走了。 儿子说——乌鸦没有死。 父亲说——这就是他中枪不死的特长。 你看它开始飞了,但它仍然继续飞。 这是明续,你不会明白。 这就是修行。
这是一个误导他儿子的错误过程。 这是一个令他恐惧的过程。 有一个进一步误导他的过程。 他自己被误导了,他也误导了他的儿子,我们在生活中也做同样的事情,我们误导自己,也误导别人。 除此之外,你什么都不做,你什么也做不了。 这种理解无法到达灵魂。 这种理解不是对你整个人格的理解,它不是精神上的。 这就是为什么从上面看似乎可以理解,直到你坐在这里听的时候,看起来你已经完全理解了。 然后离开这里,理解就会开始消失。 因为所理解的东西,直到它融入你的血液、肉体、骨髓中,它才会像从上面涂上的油漆一样飞走。
然后,在已经理解的范围内,你所有旧的理解都被埋葬了。 一旦你离开这里,所有内在的理解就会开始与这个新的理解作斗争。 她会尝试打破它、移除它。 旧的思想会阻碍这个新的思想进入你的内心,它会扰乱你,引发成千上万的怀疑和怀疑,如果你迷失在这些怀疑和怀疑中,那么你所获得的领悟的一瞥就会被摧毁。 只有一种解决方案,即智力所理解的东西应该转化为灵魂的能量,我们应该与它建立融洽的关系。 即使我们保持简单,它也不应该只是一个想法,它应该成为一种深层的行为,我们的内在自我也开始被它创造。 这就是为什么它慢慢上升,它会下降到深刻和简单的真理,那么你的旧思想将无法打破它。 那么就连它都无法去掉,但因为它的存在,旧的思想就会逐渐消失、消灭。
钻戒丢在一个人家里,找了很多地方都没有找到,于是他把这件事告诉了他的朋友,朋友来到家里,他看到房子里有很多老鼠,慢慢地所有的老鼠都被包围了围成一圈。收集起来,一只老鼠坐在与所有老鼠分开的地方,房子的主人正在观看这一切,朋友说你的钻戒在这只单独坐着的老鼠的肚子里。 业主问朋友你怎么知道,朋友回答说,一个人变得富有,却与自己的人民和社会隔绝,因为他有金钱的自我,对他来说,除了金钱之外,没有人。来自家庭或社会,没有任何担忧。
人们寻找大职位。 因为一个大帖子就像一座山峰。 就像金字塔一样,它的底部很宽,顶部很窄。 如果你站在人群中,你并不孤单! 这就是为什么每个人都在尝试如何到达金字塔的顶端。 在那里,他将独自一人,在每个人的肩膀上,而没有人在他的肩膀上。 如果你非常深入地审视对位置的寻找,那么自我就会在寻找,我怎么能孤独,我怎么能不依赖任何人,一切都取决于我。 我不依赖任何人,那么只有我可以说,我是独一无二的,独一无二的,最重要的是,没有人能凌驾于我之上。
佛陀在世时也有这样的情况,有一次他成佛了,佛陀的弟子们还崇拜他成佛的那棵树,他成佛的那棵树叫菩提树,它去哪儿了。 当释迦牟尼佛在树下禅修时,放弃食物和水,他正在进行无药可救的苦行,因此他的身体变得虚弱,但他仍然在禅修中。 他的身体因饥饿和口渴而变得苍白,看到他的情况,有一天,一个名叫善生的女人给他带来了kheer,请佛陀吃kheer,那个女人请求佛陀吃kheer,你如果你一直变得虚弱,那么你你将进入无上世界,但你将无法获得知识。 但佛陀仍在冥想,与此同时,班加拉(banjara)唱着歌从那里离开。 这首歌的意思是——不要把维纳琴的弦拉得太紧,以免它断裂;也不要让它太松,以免发出声音。 佛陀被这个声音、这首歌所感动。
一首歌改变了乔达摩悉达多的想法,即上帝的知识不能通过痛苦的念诵、苦行来获得,然后他吃了那个kheer并说,在世上生活时,最好通过中道进行苦行,不。所以那串生命会断,如果弦断了,那么维纳琴的身体就不存在了,只要弦还存在,维纳琴就存在。 生活的真相是,你的维纳琴弦应该适当拉紧,不能多也不能少,即使少了也没有什么坏处,因为那样就没有声音,没有音调,如果你也拉紧了多了,那就有断弦的恐惧。 这就是为什么他是明智的,他在时间之前就明白了。 不要表现得像那根树枝,当一位圣人告诉你你已经破碎时,想想他的话。 当佛陀告诉你你已经死了时,不要急于否认,因为你还在呼吸。 生命与呼吸没有本质的联系。 呼吸可以继续。
你已经明白了多少次,不知道有多少次接近真相又回头,不知道有多少次门被敲响,你向前走,墙已经到了。 。 这里犯的错误是我们没有立即将我们所理解的转化为生活。 如果有人虐待你,你会立即生气;如果有人理解你,你无法立即冥想。 如果我们想做坏事,我们会立即做;如果我们想做好事,我们会思考再思考。 这两者都是心的非常深的把戏,因为无论必须做什么,都应该立即做,无论是愤怒还是冥想,都没有关系。 我们想做坏事,所以我们立即去做,我们一刻也不能停下来,因为如果我们停下来,我们就无法再做下去了。
人类的头脑总是被决心和选择所包围,这就是为什么每当我们开始任何工作时,我们的内心都会对其结果感到非常不安。 当我们从事某种灵性修行时。 所以我们一开始就有很大的热情和信心。 但是当修行逐渐进入中期时,我们的心就会变得不耐烦,我们会想为什么我们没有成功,有什么缺点,我们明白现在这个修行我不会成功。
主要的原因就是心的浮躁,当心浮躁,面前没有明确的目标,心没有明确的认知时,就开始四处游荡,心不坚定。在冥想的道路上,发现。 事实上,一个软弱的、软弱的、不稳定的心在冥想领域总是会失败。 每个人的思想和感知都试图让他行善。 但由于懒惰和自私,人类的心灵忽视了灵魂的呼唤,忘记了行动和责任的感觉。 一个害怕心灵的人的所有力量都会变弱。 心灵应该变得强大、有教养、敏感,心灵越美丽,生活就会越好。 只有当思想集中在崇高的事业上时,生活才会变得卓越。
一位曾经敬拜得很好的牧师对上帝有很大的信心。 他曾经以为,如果上帝愿意,很多事情都可以发生,他的生活也可以得到祝福。 但这样的事情并没有发生,因为他生活中的烦恼非但没有减少,反而越来越多。 他在生活中面临着许多困难。 他家里也发生了很多麻烦,外面也发生了同样的事情。 他去寺庙,向上帝祈祷,我的问题不是在减少,而是在增加,在家里,妻子也担心这个,她总是说我们的生活还要这样持续多久,直到我们什么时候继续面对麻烦,这一切如何才能消失,至少给我们指明方向,我还要对你说这些多久,现在我很累了。 我不认为当一个人来到寺庙,听从牧师的话时,生活会变得美好。 然后他来找神父,说我也把我的问题交给神了,但是听了你的话,我好像不会有任何成就,因为当你的神不听我的话时,你怎么能听呢?
你一直在圣殿里,神听你的,但他不解决你的问题,那么如果我祈祷会发生什么,然后牧师说不是那样的,他听你的,也听我的,但是结果——损失在一段时间后才会出现。 因为在我们的生活中没有幸福之前,我们必须这样度过我们的时间,我们必须等到上帝对我们感到幸福,我们什么也做不了,过一段时间我们就会得到结果,上帝祝福你。你会的你得向他祈祷,也许他很快就会和你在一起,你的愿望就会实现。现在人明白了,神父说得对,他对上帝说的话。 过了一段时间,一个人来找牧师,说你又被分派了工作,你必须和这个寺庙一起去另一个寺庙,这样你的问题也会得到解决。牧师说你不用担心,我会做所有的工作。我可以看到渐渐地神父的问题也减少了,过了一段时间那个听神父的话的人也来了,现在他的问题也逐渐减少了,他相信神能解决我的问题。 这就是为什么你也对你的古鲁和上帝有信心。
将你的思想提升到所有想法和选择之上,并将其固定在唯一的上帝或古鲁的脚下,因为在经文中,萨古鲁的重要性被认为对于灵性修行的成功至关重要。 萨古鲁是所有精神和物质进步的基础。
因此,所有脉轮-Upatyikas、Ida、Pigalla、Sushumna等自然脉轮的复杂知识只能通过古鲁的恩典获得。 人类形态的古鲁实际上是一种像窗户一样的力量,以 Sachchidanand Dhan 的形式给予上帝的 darshan。 通过他,我们看到了无限的扩展。 没有古鲁,就没有完整的经验。 在某种程度上,灵性修行就像房子里的电线一样。 打开它的工作是由古鲁完成的。
但大多数情况下,当我们无法在一项修行中取得成功时,我们就会认为我们很快就会在另一项修行中取得成功,以为我们跑来跑去,最终陷入怀疑和无神论。价格上涨。 这种情况的出现是因为实际上我们不了解我们的上师,不认识他的形体,而仍然被困在幻象的网中。
当这样的情况出现在我们面前时,我们应该立即离开所有的仪轨,独自皈依上师的脚下,因为上师以一切仪轨的形式存在于树的根部。 与上师保持联系可以让你与家人和世界保持联系。 通过破坏与上帝或古鲁的关系,他们走向了生活中的每一个糟糕的境地。
我们无法通过文字、图片或其他物体的图像来表达我们的萨古鲁吉。 他甚至无法与任何世俗物质相比。 明喻也可以仅来自同一个法物。 如果我们在修行领域被怀疑和困惑所包围,即使是在这样一位梵天古鲁的陪伴下,那么没有人会像我们一样不幸。 所以这是认识你的上师的机会,不要让如此黄金的生命白白浪费。
Shri Ramakrishna Paramhansa 在解释这一点时向门徒布道。 但当老师对弟子说想象你是一只苍蝇,花蜜放在一个碗前,你知道它是花蜜,告诉我你会跳进去还是坐在边缘尝试一下时,他们不明白。触摸它? 得到的答案是坐在边缘舔,如果你跳到中间,生命就会结束。 同伴们很欣赏弟子们的谈论,但上师微笑着说:“你这个傻瓜,你怎么会跳到你所说的永生的触摸中而死呢?”那么为什么我们在取得了一些小成就之后仍然迷茫地徘徊呢? 。 我们应该完全臣服于这位古鲁的脚下。 除了用灵魂和思想的精神吸收上师之外,别无他法,因为随着工作变得缓慢,不耐烦的人在哪里呢?这整个过程只有慢慢地、完全奉献才有可能。 每一位老师首先要除去弟子的一切罪恶和罪恶,使他成为一个有价值的人物。 为了让上师所传授的知识不至于白费,为此我们需要以坚定的决心专注于上师的足下,而不是到处徘徊。
परमपूज्यसद्गुरूदेव
कैलाशचन्द्रश्रीमालीजी
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