这里重要的是要明白一件事,在监狱里,别人束缚你,在我们这里讨论的监狱里,别人也很容易!困难是因为你自己把自己置于束缚之中。这就是为什么打破束缚既困难又容易!困难是因为当你自己束缚自己时,你一定很享受束缚自己,否则就没有理由束缚自己。如果是别人绑的,你对这个纽带就没有任何兴趣,是你自己绑的,所以你把这个纽带当做是爱来绑的,所以很难打破它。这也很容易,因为你是绑住它的人,因此当你做出决定的那一刻,它就可以打破同一时刻。如果其他人束缚了你,你对自由的渴望将是不够的,你将不得不努力打破束缚,即使这样,决定也会基于谁更强大。如果束缚者的实力很强的话,就没有必要将他从束缚中解放出来。
我们把自己束缚了,所以束缚中一定要有一些利益,束缚不能是平淡的。即使味道不对!即使果汁看似存在,或者实际上不存在,它仍然是一个梦,即使沙漠中可见海市蜃楼,那里没有水,但它是可见的,对于口渴的人来说,看到它够了,渴了也够了。没有办法判断远处可见的水是否存在?会跑。
整个比赛都围绕着快乐和悲伤。因此,我们必须进入快乐和悲伤的元素之中。也许幸福和悲伤的可能性就是束缚的原因。什么是幸福?什么是悲伤?从表面上看,两者是完全对立的,是完全的敌人。不是这样。快乐和悲伤是同一枚硬币的两个侧面。这就是为什么有趣的事情发生了,但我们却无法记住,我们今天所说的幸福,有时会变成明天的悲伤,而我们今天所说的悲伤,可能会成为明天的幸福。明天很遥远,我们所谓的幸福,过了一会儿就会有悲伤。也有可能,当我们说这是快乐时,它却变成了悲伤。那些深入探究人心的人说,当一个人说,这就是幸福时,那么只有他变得悲伤了。因为在那种幸福存在之前,我们根本无法说它是幸福。
关于快乐和悲伤,首先要理解的是,它们不是对立的,它们不断相互转化,就像波浪一样——有时在这边,有时在那边。我们都知道,我们已经看到我们的快乐变成了悲伤。但即使看了之后,我们也没有得出任何结论。也许我们没有给我们的大脑下结论的机会。一种快乐变成了悲伤,然后我们立刻开始寻找另一种快乐,我们不停歇,我们不停下来看到昨天应该是快乐的今天变成了悲伤,那么就不是我们所知道的任何快乐,它都会发生。不一样了,你会再次感到悲伤吗?这样的心说,这是悲伤,没关系,在某个地方犯了一些错误,这一定是悲伤,我们错误地认为它是快乐。
你认为的幸福越大,当它改变时,就会变成越大的悲伤。你认为不太幸福的事情不可能转化为很多悲伤。比例将是相同的。所以我说,如果一个人的婚姻是父母包办的,那么他就不会期望有多大的幸福,所以悲伤也不会造成多大的结果。包办婚姻不可能像爱情婚姻那样带来那么多的悲伤,因为包办婚姻根本就没有幸福的希望。那么会断吗?情况会变得更糟吗?会散吗?期望越大,可能导致的悲伤就越大。
这就是为什么西方认为五百年来爱情婚姻会带来很多幸福。他想得对。但他们不知道第二件事,爱情婚姻也会带来很多悲伤,而且比例永远是相等的。期待中的幸福越大,转变发生时的悲伤就会越大。
东方人在一方面很聪明,他们尝试了另一件事——他们试图降低对幸福的期望,这样当变化发生时——而且变化肯定会发生——就不会导致太多悲伤。包办的婚姻既不能带来太多幸福,也不能带来太多悲伤。这就是为什么包办婚姻可以行得通,爱情婚姻行不通,因为当如此大幸福的希望变成如此大的悲伤时——所期望的顶峰和深渊都出现了,那么它就一定会破裂。
人可以在平地上行走,那里没有多少沟渠,没有多少山峰。从山峰跌入沟壑的地方,人不可能在上面走太久。这就是为什么西方在短短一百年的实验中,并没有走到爱情婚姻之后的婚姻阶段。五千年来,东方人把婚姻等同于没有爱情的婚姻。土地平坦,没有大沟渠,也没有大山峰。但西方一百年来也未能贯彻爱情婚姻的理念。现在有思想的人说,这就像放弃婚姻本身,没有必要保留这段婚姻。如果你想要更多的幸福,那就离开婚姻。现在,同样的错误再次发生。因为这个想法是,如果你想要更多的幸福,那就离开包办婚姻,爱情婚姻会带来更多的幸福。现在的爱情婚姻给了我们一时很多的幸福,却留下了很多的悲伤。与那种幸福相比,这个差距就显得非常大了。
现在,西方知识分子又犯了同样的错误——如果你想要更多幸福,那就离开婚姻。他们不知道他会给他们留下更大的幸福和更大的悲伤。但这种错误是很自然的,因为我们认为快乐和悲伤是对立的,不可转换——它们可以相互转化。不断变化。变化一刻也不会停止。基于这种认识,Purab 又进行了一项实验。他实验说,当快乐变成悲伤时,我们就不能把悲伤变成快乐吗?
苦行的公式就是从这种理解中产生的。苦行的本质是非常独特的——它源于这样的理解:当快乐转为悲伤时,那么有什么障碍不能让悲伤转为快乐呢?我们也看到悲伤变成了幸福。如果你准备好生活在悲伤中,那么悲伤就准备好转化为幸福。如果你同意生活在幸福中,那么幸福就会变成悲伤。
改变发生是因为你同意——无论你同意忍受什么,它就准备好改变。事实上,一旦你同意,改变就开始了。你一说我已经得到了幸福,现在我想留在其中,现在我不想改变它——只要明白改变已经开始了。即使在悲伤中,如果你可以说悲伤已经来了,我已经准备好了,现在我不想改变它 - 这是忏悔的公式 - 悲伤已经来了,我已经准备好了,我不想改变它改变它。
转悲为喜是一件非常有趣的事情,如果必须在两者之间做出选择,那么转悲为喜的艺术比转喜为悲的艺术更聪明。为什么?其原因在于,转悲为喜的人的快乐,不能再转为悲。因为连悲伤都转为快乐的人,他的快乐怎么会变成悲伤呢?连悲伤都转为快乐的人,他的快乐就不再对他起作用,他就不会有任何改变。事实上,转悲为喜的人,只有放弃对幸福的渴望,才能改变悲伤。当没有对幸福的渴望时,幸福就失去了转化为悲伤的能力。
志向创造能力。有时间尝试一下,你会感到非常惊讶。这是人内在转变的深刻缺陷的根源之一。当悲伤降临到你身上时,接受它。有因拒绝而悲伤,有因拒绝而悲伤,接受它,全心全意地同意,说现在我不想离开你,我会留在你身边,你会突然发现一切都变了,和你想象的一样。 . 看似悲伤的事情竟然变成了幸福?
喜可转忧,为何忧转喜?因为它们是同一枚硬币的两面,为什么会发生变化呢?这一变化的原因是什么?事实上,当一个人生活在幸福之中时,即使再幸福他也会感到无聊。任何不断收到的东西都会让人感到无聊。无聊是自然的。就连幸福也开始变得无聊。事实上,无论你完全了解谁,头脑都会开始对其感到厌倦,无论你完全了解谁,头脑都会开始对其感到厌倦。头脑去寻找新的东西,即使是有趣的东西也会变得不愉快。今天喜欢吃什么,明天不要忘记吃,后天不要重复,否则兴趣就会变成不兴趣。这位圣人说:“对有趣的事物的渴望是幸福,对无趣的事物的想象是悲伤。”想象事物有趣是幸福,想象事物无趣是悲伤。兴趣变成无兴趣,无兴趣变成兴趣。
圣人说,凡是合乎感官的,就是有趣的。对你来说不是,合乎感官的就是有趣的,不合感官的就是令人厌恶的。播放的音乐对耳朵来说很有趣,因为该音乐的声音适合耳朵。它不会造成痛苦或干扰,相反,内心的干扰会得到放松和平静。但这是没有必要的。如果一个人是一个非常安静的人,那么音乐也是令人不愉快的,因为音乐也是一种干扰,那么音乐也是一种干扰。
西方伟大的音乐家苏巴特曾经说过——关于音乐,他本人就是一位伟大的音乐家,他曾经说过,音乐是最不令人不快的声音的集合——最不令人不快的声音!其中没有什么大惊小怪的。这是一场骚乱,因为这毕竟只是声音的冲突。因此,究竟音乐是空的,但懂得空的人,连音乐也会觉得不悦耳。惠海是一位伟大的中国音乐家。随着他的音乐变得更深沉,他的乐器也变得更安静。有一天,他捡起他的乐器,然后把它扔掉了。他的消息传得沸沸扬扬,人们不远万里来到他身边。第二天早上,新来的旅客来听他的音乐,看到他坐在树下,没有乐器,他们就问,你的乐器在哪里?所以惠海说现在连乐器都成为了音乐的障碍。惠海说,当音乐完成时,竖琴必须被打破。这是有原因的——
如果我们理解得非常正确,那么听起来悦耳的声音之所以听起来悦耳,是因为内在的声音和不悦耳的声音听起来悦耳,它们看起来悦耳是因为这两种不悦耳的声音都在里面发生,而且里面有干扰和混乱。在那种混乱中,它似乎是一种镇静剂。它感觉愉快,给人安慰,产生一种平静。有趣的。
但是,如果音乐杂乱无章,只是噪音,就会变得不愉快,因为它会引起耳朵疼痛。之所以会出现疼痛,是因为声音只会刺激耳朵,而不能平静耳朵。当我们全身都有感觉系统时,我们的感觉就是感受器,是了解外部世界发生的一切的大门。对这些感官来说令人愉快的事物是使这些感官平静的事物,对这些感官来说似乎令人不愉快的事物是扰乱这些感官的事物。简单地说,“愉快”或“不愉快”的含义没有比这更多的了。但今天使感官平静的东西明天可能会扰乱它们,因为感官本身是流动的,它们也在变化。
比如说,一个新人去铁路工作,在车站睡觉,睡不着——有火车的声音,发动机的声音,调车的声音和噪音以及各种干扰——睡不着,很不安。有耳朵。但睡眠是一件很重要的事情。抛开这种不安,迟早他会开始睡觉,但很快这个人就不能再在家睡觉了,因为所有这些干扰已经成为他睡眠的重要组成部分。所以只有有这个他才能睡觉,没有这个他就睡不着。这成为其仪式的一部分。需要有这么多的大惊小怪。
很多人来找我,他们说有很大的麻烦,很大的不安,很大的平安。我很清楚,如果把他们所有的不安和躁动都拿走,他们会立刻向神祷告,把他们的不安还给他们,把他们的不安还给他们。他们不知道这是他们的仪式,他们只能生活在其中。所以如果他们被送去隔离,那么两四天内他们就说他们必须回去,这里感觉很空虚,没有任何意义。症结在于所有大惊小怪的地方。为什么?
Indriya - 即使你给她不愉快的食物,她也会在几天内同意,因为这是一种强迫,当她同意时,她觉得令人厌恶、不愉快的东西就会变得愉快。反复吃你最喜欢的食物会逐渐杀死感官的味觉;每天吃同样的食物会削弱它的敏感性,使它显得无趣。
一位伟大的诗人来见我。谈话继续进行时,一位音乐家也到了。音乐家请诗人背诵一两首诗。那位诗人说,请原谅我。我对诗歌感到厌倦,除了诗歌以外,还有别的事可以做。他是一位伟大的诗人,并且对诗歌感到厌倦。你会感到无聊,这就是为什么世界上经常发生一种独特的现象,一个人的人生会经历几次飞跃。
非常聪明的人有时会开始做非常不聪明的事情,这只是一个改变,这只是一个改变,他们感到无聊。这就是为什么有时会看到一个村里的普通人——没有价值、没有经验、没有深度,但高等法院的首席法官却坐在他的脚下。这高等法院的首席大法官到底怎么了?这是无聊的明智之举。这需要很多智慧。现在,如果他不做任何愚蠢的事情,他就无法摆脱自己。那么看到这个,我不知道有多少愚蠢的人会跟随他,因为他们认为他是聪明的——当这个聪明的人要去某个地方时,现在道路已经为非聪明的人打开了。他们不知道它离开只是因为现在它已经完全无聊透顶了。很无聊 - !
有趣并不总是有趣。更重要的是因为你一直在成长。有一个孩子,这个玩具看起来很有趣,但是到了一定年龄,这个玩具就不再显得有趣了,因为孩子不再是孩子了。玩具必须扔掉,而这些玩具如果破损,会让孩子感觉好像他所爱的人已经死了。有一天他会丢下这些离开。因为他的意识正在发展。
昨天有趣的事情今天不再有趣了。今天他会发现新玩具,尽管他不会意识到这些也是玩具。昨天他装饰了洋娃娃,今天他要装饰他的妻子。装饰将是相同的,风格将是相同的。昨天希望人们称赞他的娃娃;今天希望人们称赞他的妻子。但娃娃毕竟是娃娃,总有一天很难扔掉。现在要抛弃妻子就不那么容易了,迟早,头脑也会克服这一点,然后不安就会生起,然后旧的承诺和保证就会成为障碍。然后那个被自己绑住的男人才意识到这话是我说的,现在已经很难否认了,而且话也已经被吃掉了,这份礼节也已经失去了,现在已经没有兴趣了。任何一个。
他是个年轻人,这座寺庙看起来没什么意思,他路过那里,心想一定是有什么疯子进去了。现在的寺庙看起来就像一群白痴。但不是今天而是明天,寺庙才会变得有意义。卡尔·古斯塔夫·荣格在他的一生回忆录中写道,在成千上万来找我治疗的精神病患者中,他们大多数都在四十岁以上,他们唯一的问题是他们忘记了寺庙的大门,那里有一座寺庙。没有别人,他们没有问题,他们唯一的问题是他们根本不知道寺庙的存在,四十岁以后寺庙开始变得有意义,但它也是一个玩具。有儿童的玩具、年轻人的玩具、老年人的玩具,有一天人们也会对这些玩具感到厌倦,直到一个人摆脱了玩具,这种滋扰一直在变化,但滋扰并没有结束。
任何在此时此刻对我的感官来说令人愉悦的、音乐般的、令人愉悦的事物,我称之为“幸福”,而今天此时此刻与它相反的事物,我称之为“悲伤”。我要快乐,我不要悲伤,我要得到彻底的快乐,我不应该得到任何悲伤,这是我的愿望。这种渴望本身就成为与身体联系在一起的原因,因为身体本身就是感官之门,只有通过它们,我们才能获得快乐,也只有通过它们,我们才能防止悲伤。这就是为什么意识与身体混合在一起并被束缚的原因,除非一个人正确地理解快乐和悲伤并超越它们,否则一个人无法超越身体。
所以五身之后,圣人立刻就开始谈论快乐和悲伤。这个关于快乐和悲伤的讨论是有意义的,因为讨论这五个身体不会有任何成果,除非我们想到身体束缚的秘密:我们为什么被束缚?如果我们能反其道而行之,那就称为苦行。不求乐,不思除忧,不求乐,不除忧。寻求快乐、避免悲伤的人将继续受身体的束缚。不寻求快乐的人,如果他得到悲伤就会接受它,那个人就会开始离开身体。
对幸福的期待,对悲伤的恐惧——把你带出身体,对幸福没有期待,对悲伤的恐惧——把你带入身体之内。这就是享受与苦行的区别。如果你寻求幸福,你就必须在外面奋斗——幸福必须被保存,悲伤必须被避免,外面会有激烈的斗争。因此,意识总是必须在身体之外徘徊——在房子、财富、地位、其他方面。苦行的意义是,不,没有对幸福的渴望,因为我知道很多幸福,也看到它们变成悲伤。不再懂得快乐,也不再有消除悲伤的愿望。因为除去悲伤之后,我发现它并没有消失!他继续努力做到这一点。相反,去除它会带来更多的快乐——而且它会一次又一次地回来。不除忧愁,也不求幸福,现在就幸福如初。旅程从内心开始,外面没有挣扎。只有这种内在的旅程才能将人从身体中解放出来。
为乐、忧而行之人,圣人称其为行者——行者,为乐、忧而行之人——要求我得到快乐,不得到悲伤的人,这就是行者。但如果一个人说他得到的东西是好的或不好的,他不区分这两者,他成为一个非做者,他成为一个非做者,当一个人是一个非做者时,上帝就成为一个做者。由此诞生了宝贵的命运观念。
命数并不意味着占星家,命数的想法是非常有灵性的。它与手掌上的纹路无关,与未来无关,与坐在路边的占星家无关。命运的概念由此诞生,当我不是做者时,事情正在发生,事情正在发生,我不是做者,因为我只是做者,直到我要求幸福,如果我奋斗直到我受苦。 ,那么我就是一个实干家。现在我不再是一个实干家,现在无论我得到什么都可以,如果我没有得到也没关系,我不再担心我是否得到了 - 如果幸福来了,我不担心它是否是幸福,如果悲伤来了,我不担心它是否是悲伤——渐渐地,区别消失了,变得很难识别什么是幸福,什么是悲伤,人对两者变得漠不关心。
在这种脱离中,行动者将会迷失,因为没有什么可做的。必须做什么?只有一个问题,如何获得快乐,如何避免悲伤——那就是要做的事。现在,业力没有解决办法——事情仍然在发生——当人不再是行动者时,上帝就成为行动者,而当上帝自己成为行动者时,这种心态的名字就是命运,它就是法则。 。他说,如果你割断这样一个人的脖子,它就必须被割断。他甚至不责怪那些收获的人,因为现在他相信没有做者,本来是要收获的,但做者已经消失了。他说,如果你给这样的人下毒——那是为了喝醉,这是为了发生,而在下毒的时候知道它会发生的人,他会不会对这个人生气,哪怕是片刻?让他喝下毒药的人?
因为现在他不相信任何人是做者,所以现在责备已经结束,因此现在有人负责的想法已经结束——无论现在发生什么,都是最终的命运,个人与其中无关。如果这样的人获得最终的平静和最终的满足,有什么值得惊讶的呢?
在快乐和悲伤之间做出选择的人永远不会获得满足,区分快乐和悲伤的人永远不会获得满足。放弃了快乐与悲伤的区别的人是满足的。这就是为什么人们不断解释说,即使是非常有价值的东西有时也会成为很多误解的基础。
人们常说,幸福在于知足。他们绝对是疯了,他们根本不知道什么是满足,他们还把幸福等同于满足!无论他们向谁解释,他们都在解释,如果你想要幸福,那就满足,而想要幸福的人就无法得到满足,因为幸福是不满足的根源。一个人想要幸福,就必须避免悲伤,否则他就无法寻求幸福。那么怎样才能让一个人感到满足呢?幸福不是满足。知足不是幸福,知足是超越快乐和悲伤的。只有放弃了幸福与悲伤的区别的人才会感到满足。满足感超越了两者。因此,如果你曾经假设幸福和满足,那么就不要陷入这样的误解:你的满足实际上是一种欺骗。命、命、法,才是终极的精神词汇。人摆脱了自我,这是他们的目的,而不是身份。
感官是快乐和悲伤的根源。 “声、触、色、味、香,这些是快乐和悲伤的原因。” “我在身体里,但在身体里是一回事,成为身体又是另一回事。”知道我在身体里的人是灵魂,知道我是身体的人是生物——已经陷入痴迷,已经陷入混乱,已经陷入错误,已经陷入混乱,不是理解他开始了解自己以及他所没有的东西。
我是身体,为何会生出这个身体?这就是快乐和悲伤的原因,因为当对快乐的渴望和避免悲伤的感觉强烈时,这就是带来快乐和悲伤的原因。这就是为什么我们将自己与那些给我们带来幸福的事物结合在一起。我们与造成痛苦的人保持很大的距离,避开他,甚至不想看到他,不想靠近他,我们想要远离那个造成痛苦的人,我们想要靠近那个造成痛苦的人。谁给予幸福。这是一件非常有趣的事情,每当我们获得快乐时,我们认为它来自我们的身体,每当我们感到悲伤时,我们认为它来自别人的身体。这是一个非常有趣的事情。这是一个非常有趣的秘密。每当我们获得快乐时,我们都会认为这是从我们的身体中获得的。我们从不让别人对幸福负责,我们总是对自己的幸福负责,我们总是让别人对不幸福负责。
但我们的伎俩是,我们认为我有权获得所有的幸福,如果我感到悲伤,那是由于别人的恩典,总是因为其他原因。这就是为什么没有人问世界上为什么有幸福。人们来找我问,为什么世界上有这么多苦难?到现在为止我还没有找到一个人来问世界上为什么有这么多幸福?他承认自己是一名官员,没有什么可问的——这是理所当然的。一定是这样,一定是这样。问题是为什么会有悲伤。没有人来找我问为什么这个人赢了?人们问人为什么会死,为什么会有死亡?一定有生命吗?但为什么会死呢?生命似乎就在我们的内心,而死亡却来自于外在的某个地方。所以我们总是认为死亡是遥远的——它来自外面的某个地方并杀死我们,生命在我们内心,死亡在外面的某个地方——有时它以疾病的形式出现,有时以细菌的形式出现,有时以敌人的形式出现.她来了,但在外面。它来了并杀死了我们——如何拯救自己?而我们就是生命。
我们通常的伎俩是,凡是可爱的、令人愉快的,我们都会把它与自己联系起来,而凡是不愉快和悲伤的,我们就会把它与别人联系起来。这就是为什么宗教必须将撒旦与上帝想象在一起。所有这些困难都是由于这种逻辑而产生的,即如果没有撒旦,似乎很难解释生命。上帝是仁慈的,可以理解的。但后来一个小孩死于癌症,现在该怎么办?那这个孩子既没有犯过任何罪,也没有犯过任何偷窃,也没有犯过任何杀人罪,也没有做过任何事,他就是死于癌症!他生来就死了。如果他生来就是死的,那么这位神为什么要生他呢?当一个死人必须出生时,为什么要做出这种愚蠢的事呢?也就是说,至少上帝应该知道只有死了的人才会重生,那又何必生他呢?
我们必须找到另一种人格,因为我们想将自己与上帝联系起来。如果上帝也做出这样的事,让孩子得癌症,老人想死又不能死,一直被拖着,一直腐烂,亿万人民挨饿,每天都有战争,成千上万的人死亡和残缺不全。 。如果神也拥有这一切,那么我们就无法与神联合。这就是为什么神必须让我们保持绝对的良善。现在这个邪恶应该去哪里呢?谁在做这件事?因此,为此必须创造另一位上帝。我们称他为魔鬼。他是邪恶之神。他正在完成它。魔鬼——他正在做所有这些工作
印度教是地球上唯一敢于在其上帝中拥有两者的宗教——只有一个。这就是为什么我相信没有人能够像印度教徒那样深入地理解生命的真相。印度教徒称他为“马哈德夫”和“湿婆”,他被合称为——创造者和毁灭者——是一样的。相同——毒药和甘露——一回事。说出这句话并认为自己与这样的上帝合一是一个巨大的勇气,这是一场伟大的革命,因为我们所有的逻辑都会崩溃,我们将善与自己联系起来并将坏的转移到其他地方的逻辑,那个逻辑将会崩溃..如果你偷窃,你就说是魔鬼干的;如果你祈祷,你就是在干这件事!非常有趣的家伙!如果你捐赠,那么你就是在给予,如果你偷窃,那么邪恶势力正在世界上活动,他们正在让你偷窃。
我们希望将自己与好的事物联系起来,而不是与坏的事物联系起来。但世界是两者的结合。要么否认两者,要么接受两者——在这两种情况下,一个人都会摆脱两者。我们与这个身体的联系是因为我们说我们从中得到快乐而别人给我们悲伤而建立的。幸福由此而来,所以避开别人,或者不断地改变别人,或者只要别人看起来给你带来快乐就和他们在一起,当他们看起来给你带来悲伤时就远离他们。整个婚姻和离婚制度不仅存在于夫妻之间,而且存在于所有关系中。
以前有一个朋友来找我,他总是过来说我的智力怎么开发,他怎么觉醒?我曾经告诉他,他会醒来,有可能,应该努力。他们过去很高兴地回来——有了可能性,一个人不醒来并等待可能性,一个人必须醒来,但他们过去很高兴地回来。这也让他非常高兴。他们过去每个月或十五天都会回来听我说这些。这会给他们动力,让他们在十十五天里保持原来的样子——相信有可能,他们会在这个信念中度过接下来的十五天。这样持续了很长一段时间,我说现在这不可能以这种方式成为可能,更不可能成为现实。有一天他来了,我说现在不可能了?说,不可能吧,智力不存在于你身上,能发展出判断力不是那么容易的事情吗?这不是你能控制的,你应该放弃这个想法。他的脸色变得苍白,非常悲伤地回来了。现在他们转而反对我,认为这个人不对。直到那时我都还好,只要我说,就有可能。他们过去总是高兴地——高兴地——头晕地回来!现在我变坏了。
这是一件很有趣的事情,我只要我高兴就行,只要我高兴,他们就认为自己高人一等,因为有可能。现在我变得很难过,因为我说不,你没有解决办法,你的逻辑是确定的。我们想要将自己与那些给我们带来快乐的事物联系起来,我们开始考虑自己与它合而为一,我们想要将自己与那些给我们带来悲伤的事物分开,因为我们了解我们的身体,当我们获得快乐时,我们附着在身体上。
当灵魂开始了解身体“我就是身体”时,这就是智者所说的疾病,真正的疾病,唯一的疾病。这就是标题,这就是病。只有一种方法可以摆脱这种疾病——如果我们从身体中得到快乐,我们也会得到悲伤——如果你看到这整个真相——那么快乐和悲伤就会相互切断,你会觉得现在我们应该寻找它。它既不会带来悲伤,也不会带来快乐,它会带来快乐。幸福既不是悲伤也不是幸福,快乐是两者都不存在。让我们开始寻找吧。
परम् पूज्य सद्गुरूदेव
कैलाशचन्द्रश्रीमालीजी
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