弟子的生命只有通过与上师连接才能变得完整,无论谁出生在这个世界上,都会经历生命的旅程,但更重要的是有多少人在此生达到完美。在这篇布道中,萨古鲁吉不仅阐明了弟子的宗教身份,而且还以他独特的情感流阐释了生活的艺术。上师与弟子之间的关系。特别的描述来了。
上帝总是告诉门徒,一个充满困难和稀有的身体。
画面里充满了我,仿佛我一直在,世界是最好的森林之一。
在这偈颂中,圣人瓦西什塔(Vashishtha)说,在生命中经过了千万生之后,我们得到了这个人身,而你们所有人,无论是5岁、30岁还是100岁,都是人类。第一行说“Guru”是我们的种姓,Guru 是我们的 gotra。被翻译成孟加拉语的是,我们的种姓已不复存在,我们的哥特拉也已不复存在。 Guru是我们的名字,Guru是我们的种姓,Guru是我们的Gotra,Gotra的意思是血统。因为“Jamanana Jaayate Shudra,Samskaarat Dwij Uchyate”父母所生的孩子是 Shudravat 出生。首陀罗并不意味着任何特定的种姓,不知道粪便、尿液、纯洁或杂质的人就是首陀罗。凡是注重内心纯洁、神圣、神圣、优越、慈悲和爱的人,他就是婆罗门。
每个人出生时都是首陀罗形态,因为他不知道自己是躺在粪便中还是尿液中。母亲将其清理干净,然后用同一只手将身体任何沾有粪便的部位(无论是 4 个月大还是 XNUMX 个月大的孩子)放回嘴里,并放在同一张床上。他在撒谎。他在那里小便、大便,并继续在上面玩耍。
他不知道自己是什么,当他来到古鲁面前时,古鲁给了他一个新的桑斯卡。让他明白这是对的,那是错的,从今天起你就属于我的种姓、我的氏族、我的名字、我的儿子。所以 Sanskaarat Dwija,Dwija 的意思是第二次出生。 Dwij – 第二次出生时带有“J”和“Dwi”。
家里生过一次,父母生下他纯属巧合,没有计划,没有计划,心里没有任何感觉,一定要生一个好儿子。 。这是大自然的游戏,有些人和大多数人最终都会以同样的方式分娩——无论是我们的母亲、父亲、兄弟、姐妹、邻居还是亲戚。然后,当一个人获得了桑斯卡时,一个人就会因为桑斯卡而重生。然后他意识到我生命的目标是什么,我生命的职责是什么,目的是什么,我的想法是什么以及我必须达到的地方,因为我们理解一切的身体,这是命运的实质,我们都把它当作我们的目标。无论你想吃面饼还是甜食,都接受它。糖果如此美味,又如此昂贵,当我们吃它们时,我们最终会在晚上拉屎。我们甚至不想在早上看到它,它是如此肮脏和恶心。这个身体本身不会变得芳香,因为无论我们吃什么水果,苹果、石榴、香蕉、糖果或面包,所有这些都会自动变成废物。让我向你解释一下我们的身体是做什么的。动物也比我们强,牛吃了草还产奶,我们吃了甜食还拉屎。因为我们整个身体本身就是首陀罗身。
据说瓦什什塔(Vashishtha)已成为婆罗门般的身体。这就是人生的目的,这就是人生的宗教,这应该是人生的目标。如果不是这样,那么人生就以首陀罗的身份度过。没有人阻止他。那种生活没有欢乐,那种生活没有幸福,那种生活没有满足,即使你穿质量好的衣服,四个月后它们也会被撕破,变成拖把,或者你会把它们扔掉。
如果四五天不洗身,身体就会变得恶臭。无论你涂多少粉、口红、面霜,皱纹仍然会出现在你的身上。这个身体被称为神的殿。 “Shariram Shuddham Rakshet Devalaya Devapi Cha”。这是上帝的圣殿。有神殿的地方,外面有四堵墙,四墙里面有一个房间,里面还有一个房间,里面装着神像,同样里面也有一个神。在神之外还有一个身体,这个身体是一个骨头架子。那么这个皮肤就好像它有四堵墙,即使这四堵墙被打破,动物也可以进入里面,所以我们应该记住上帝坐在原来的寺庙里的每一刻,或者我们称之为古鲁的人。
上师本身并不是一个人,如果我们认为任何人是上师,那就是我们的缺陷。有一天,
湿婆(Shiva)被称为古鲁(Guru),古鲁(Guru)被称为湿婆(Shiva)
由于他的感受不同,他走向了地狱之路。
这是湿婆,他是古鲁。这是古鲁,他是湿婆。湿婆的意思是行善者,Satyam Shivam Sundaram。谁能给我们带来好处。相信这一点的差异的人是低等的。古鲁和湿婆之间存在差异,只要我们仍然是首陀罗,差异就仍然存在,并且有一天我们真正开始看到那种形式的湿婆和那种福利。当一个人开始拥有达显时,他就开始走向婆罗门的态度。然后我们不知道我们家里吃的是干面包还是抹了酥油,或者是普里,或者是蔬菜,或者是糖果,或者是水果,因为它们都会自动转化为一种东西,发生转变。因此,这种差异消失了。沉溺其中的人仍然是首陀罗。当我们超越这一点时,我们应该接受我们所得到的一切作为上帝的奉献。圣人即使只吃野果和空气、风和水,仍然保持辉煌,而我们即使吃了最好的食物,也在60岁时去世,因为我们心中没有这种沉思,而那些思想来的人在心中,我们的生命“Tvadiyam Vaastu Govindam,Tubhya Mevan Samarpayet”是您给予的,因为您再次赋予了我们生命,您教会了我们桑斯卡,这就是为什么“Tubhaya Mevan Samarpayet”奉献给您。随心所欲地使用它。不管你想用它来写字,你想用它来扫地,或者你想给什么,给什么,我不觉得我扫了我会变小,我写了我会变得很大。大的。 。我的目标,我的目标就是完成您交给我的工作。这就是为什么门徒被称为古鲁的手、古鲁的脚、古鲁的眼睛和古鲁的大脑。因为上师本身并不是海洋形象,所以无形的东西被赋予了雕像的形状。所有这些弟子共同形成一种重力、一种形状。因此,如果我夸耀自己是古鲁,那么我的夸耀就是徒劳的。
因为我们正在遭受疾病的困扰。我们不专心,是因为我们的心焦躁不安,不断走神,所以经典赋予了偶像的形状,说它就是偶像。因为如果我们根本不集中注意力,那么我们就会看着贾加丹巴的偶像,然后想,好吧,这就是这样的贾加丹巴。考虑到这个符号,人们就会开始冥想。这是萨古纳形态,再进一步,这个人就达到了尼尔古纳形态,他面前没有雕像、图片或图像,只有一盏灯,在那盏灯里他不断看到上师。那么所有这些措施和工具本身就变得毫无用处。那么他对于自己的身体也没有任何的骄傲和傲慢。它应该对他有用,他应该使用它,当思考生命的过程,形成这种生命的想法和概念时,我们就成为真正意义上的人。应该形成这样的信念,应该产生这样的想法:我们生命中的时间很少,如果我们能够给上师哪怕只有半个小时,那就太好了。我们的余生都得工作,但我们对工作没有兴趣,没有目标。
动物是自私的,它们扔一块面包,一只狗捡起来,另一只狗扑上去。那里有自私。一个人拿出面包,递给面前的人。你吃这个小面包,我也吃。你吃好的蔬菜,我吃的少。我睡在地板上还是床上的感觉,或者我吃得好还是喝得坏的感觉本身并不重要。重要的是我们的身体不应该破碎或解体,如果我们吃东西,身体就会解体,如果我们不吃食物,身体就会衰弱,如果衰弱了,那么四壁就会破裂,就会有一些流氓,那个寺庙里有一些坏人,一些动物。会进入。保持这四堵墙的安全和健康非常重要。它的砖块都不应该滑落,这个身体不应该变得虚弱,但是要使身体强壮,好的食物不是必要的,也不是强制性的。拿到了也没关系,没拿到也没关系,拿到床也没关系,没拿到也没关系。当这样的感觉出现在心中,当那个信念形成时,片刻之后,三摩地的状态就到来了。然后,当我们坐下时,即使上师远在千里之外,上师的形象也会清晰可见。
《Rishi Vashishtha》的《奥义书》中说,这样的弟子不是天生的,不可能是这样的,不能被称为弟子,因为首先有一个人,一个男孩,一个孩子,来到古鲁面前,遇见他。 ,与他联系,一旦他来接受古鲁的启迪,他就不会成为门徒。接受印心后,他变得好奇。他心里想自己是不是Guru,就是逻辑破坏者不断出现,这是什么样的Guru,他自己有时会难过,有时会哭,Guru不哭。有时他们会感到悲伤,有时会心烦意乱,他们告诉我们睡在地板上,但他们自己却躺在床上。那么他是如何成为大师的呢?他在我面前吃香蕉,那么他到底是不是大师呢?我们是否应该把他视为大师?这样的争论产生了,争论继续下去,他被称为好奇者而不是弟子。他很好奇这是对还是错。吃那个东西有什么好处?不吃谁会死?这一切都是好奇心,好奇心的本能意味着我们的人性还没有发展起来,门徒训练是未来的事情。他还没有成为人,还有好奇、争论、怀疑和困惑。这种怀疑、这种困惑存在于你的血液中。这个论点充满了论据,因为他心里有这样的想法,这样的想法。他从来没有这样想过。他一生中从未找到过这样的上师,也没有找到可以为他指明道路的人。所以他们不断地给我们带来困惑、怀疑和不足。那种环境、那种氛围、那种血腥引发了争论。这就是为什么我之前说‘古鲁是我们的种姓,现在旧种姓已经不复存在了’。上师是我们的家族,我们甚至没有那个血统。当这样的想法出现时,我们就明白了其中的逻辑。 “Ekohi Vaakam Gurum Swaroopam”与古鲁说过的同一句话。
这就是为什么Rishi Vashishtha说,论证之后的下一个阶段是门徒训练的阶段,而当一个人不做古鲁所做的事情,而是按照古鲁所说的去做时,论证之后的下一个阶段的门徒训练就形成了。两者之间是有区别的。如果你做古鲁所做的事情,那么你就会遇到麻烦。古鲁将如何与某人交谈,他会亲切地与某人交谈,他会责骂某人,他会坐在某人附近,他不会坐在某人附近吗?当克里希纳过去与牧牛姑娘坐在一起时,我们的困惑和逻辑表明他根本不是克里希纳。这是一个冒充者。
向乌达夫提出建议的人被称为有知识的人。当同一人传讲吉塔时,他被称为大学者。当他攻击杜尤丹时,他的行为方式完全是敌对的,我们的争论仍在继续,就好像阿琼的心中不断出现怀疑,怀疑他是否是神,是否是古鲁。克里希纳不断解释说你的行为很愚蠢。我是你的上帝。我是你的老师。你把我当作车夫,你把我当作朋友。我不是你的朋友,我不是你的车夫,我是完整的神。所以他并不是在夸耀。当克里希纳在《吉塔》中告诉你,如果你不这样理解,那就这样理解,有这么多数百棵树,其中我是菩提树,因为它是神圣的,所以把我当作菩提树。河流有千万条,所以要明白我是恒河。你可以用任何你想要的方式来理解我,如果你理解了,那么你的这种幻想就会消失。当幻象消失时,你就会与我合而为一。
这就是为什么你不看我做的事,不跟随我做的事。我说什么你就听什么,如果我告诉你做好战争准备,到时候就站起来。没有必要扔箭。你只要听从我的命令就可以了。你不跟随我,不做我做的事。所以,当出现他说的、我们做的这种情况时,那就是门徒训练。如果那时有哪怕片刻的延迟,那么就应该明白门徒训练有缺陷。
上师不会下达任何这样的命令,即使他下达了,那么他就不是上师,上师的标准是他不应该下达任何超出他能力范围的命令。上师不应该为了自己的利益而下达任何命令,上师不应该为了自己的目的而下达任何命令。弟子应该思考古鲁此时需要什么,因此在第三行中,瓦西施塔(Vashishtha)说,即使坐了数百英里、数千英里之后,如果一根刺刺破了古鲁的脚,并且这里感到疼痛,那么要了解我们成为弟子,这是标准。当一个人坐在远处悲伤的时候,突然悲伤就蔓延开来,好像有些事情不太好,即使坐在家里,也会发现没有问题,家里一切都很好。丈夫坐着,妻子坐着,事实上他们在玩耍,糖果来了,但仍然有悲伤,当这种悲伤盛行时,那么应该明白,与我相关的我的古鲁肯定是悲伤的。他们肯定有一些压力,他们肯定有一些问题。
这就是为什么有人说,荆棘刺到它们,我们就会感到疼痛。即使有这样的弟子,上师晚上不断地折磨他,弟子睡着了,他也不能称为弟子。怎么会发生这样的情况:上师晚上一直发烧,而你却一直在睡觉,所以你没有联系,门徒身份也没有降临到你身上。因为他们无法分开。相同的种姓,相同的氏族,相同的灵魂,相同的意识,相同的心跳。不可能是脚被刺扎了就不痛。如果有一根刺刺到这里,肯定会很痛。心中会有痛苦和痛苦,所以上师和弟子只有一个身体,两个肉身可见,但两个身体是一个灵魂,两个身体结合在一起形成的画面称为上师。
第四行说,当好奇的本性结束,争论结束,怀疑和困惑结束时,那么他的门徒身份的第三阶段就形成了,当一个门徒成为门徒时,那么这个阶段就到来了,但即便如此,他也与我每时每刻。当我走路、起身、坐下、说话时,他们就在我旁边徘徊。当我吃饭时,他们就是喂我吃的人。他就是坐在附近的那个人。如果他们有麻烦,那么我先有麻烦。如果他们感觉很热,那么我就会被烧伤,如果我站在阳光下,那么我就会头痛,因为如果那个身体仍然存在,那么更多的知识就会传播。如果那个身体很快结束,那么知识也将在那里结束。
因此,为了进一步传播这种知识,保护自己的身体也是弟子的责任。如果他仍然处于压力之下,他将无法做任何事情,将无法写作,将无法传授任何知识或意识。所以,保持心性也是弟子的职责,所以弟子被称为眼、眼、手、足。毕竟,当一个新的情况被创造出来时,它会自动进入第四种状态,完整的Paramahamsa状态,进入重力状态,变得完全团结,完全吸收,正如已经说过的,卡比尔说过—— Kumbh水破裂,它变得像水一样,这就是Gyani所说的。
水罐里有水,河里也有水,而水罐在河里。你在这个世界上,你在古鲁的心中,但是那个水和这个水之间有区别,因为它被封闭在罐子里。那些躺着的水会腐烂。如果水罐里的水今天没有腐烂,五天后就会被细菌污染。那个锅一爆了,就变成水了,那个水就和那个水混在一起了。你的锅里有怀疑的盖子,没有混合的水,不能混合,不能混合,那个锅只有破裂了才会团结起来。当你的执着,当你的幻觉,当你的幻觉,当你的怀疑,当你的爱爆裂的时候,那么唯有水如水,你的身体,你的生命就会和他们的生命连接起来,那就叫事实,这叫观照,因此这就是知识,这就是有意识。
当这种知识渗透到我们的意识中时,身体本身就会变得芳香。那么身体就不臭了,这个身体就不臭了。然后,正如八种气味从奎师那的身体散发出来一样,同样,八种气味开始从那个人的身体散发出来,而他仍然全神贯注于那种陶醉。仍然专注于他的工作。有一种奇怪的陶醉,只有当它内在形成一种行动,当它内在照亮一盏灯时,这种陶醉才会到来。一个上师觉醒的情况将会在你自己身上创造出来。意识会在自身内部升起,只有当这种意识升起时,它才会进入第四种状态并变得具有引力。弟子向前迈进,与古鲁合而为一。这不是仅仅通过给予启迪就能发生的。到了第四阶段,它就变成了引力。瓦西什塔(Vashishtha)说,每个人都应该考虑自己的立场。无论我是站在一等考试还是十等考试或硕士考试,我在哪里?这方面没有年龄限制。五岁的普拉拉德已经证悟,而六十岁的黑兰亚卡什亚普还没有证悟。即使是八十岁的堪萨也没有开悟。因此,当用一些檀香摩擦干木时,意识就会传播,摩擦时,同样的干木,即凯尔木,也会获得其香味。
当你摩擦上师的身体、上师的灵魂、上师的脚并与自己合而为一时,香味也一定会在你体内蔓延。当香味弥漫开来的时候,会有这样的欣快感,会有这样的喜悦。这样你工作的时候就不会累了。然后你会觉得我的身体和我的时间都被浪费了,我还应该做什么,我应该怎么做,我应该如何提高这个意识,我应该如何传播这个知识,我应该如何使用它。
弟子必须思考如何才能成为上师值得信赖的人。他们可以变得专注于我,当你的愤怒和你的自我消失时,你将与他合一。这个动作也很简单。这很容易,因为当你向前移动第一条腿时,第二条腿就会自动向前移动。第二、第三、第八、第十天,他们就会到达目的地。但时间很短,我们不能保持二十年、二十五年或十五年的差距。我们越早跨越那个目的地,那将是我们生命的速度,就会繁荣,就会进步,就会卓越,就会完美。
我们已经养成了只依靠上帝的习惯。奥义书说了这件非常大的事情。所有其他经文都接受上帝的存在。这位奥义书作者说,我们自己就是梵天,那么谁是创造者呢?我们自己就是创造者。因此,在这节经文中,梵天被定义为即使五岁的普拉拉德也是一个完整的梵天,舒克德夫即使在五岁的时候也是一个完整的梵天,而卡什亚普即使在八十岁的时候也不是一个完整的梵天。能够亲近上师、进入上师内心的人就是梵天。这节经文给出了定义。无论在身体上还是在精神上都与上师保持密切联系的人就是梵天,并且应该进入上师的心中。上师也应该对你有感情,只有当你的工作完成时他才会在那里,当你靠近他时,你就会靠近他。如此接近,你将成为奥义书。如果你进入他们的内心,那么你就会成为梵天。
圣人以一种全新的方式解释了梵天。独身者不名梵天,读经者不名梵天,圣人有数百人,不学正学,不读书,名梵天。维什瓦米特拉(Vishwamitra)数百年来没有被称为梵天(Brahm),因为他内心无法接受他的古鲁(Guru)。因为他的自我,因为骄傲,因为不同的信仰,他不能被称为梵天圣人,很久以后,当他能够触及古鲁的内心时,他被称为梵天圣人。
这意味着,无论谁能进入上师的内心,无论是谁,即使是我,也能对他变得如此亲爱,以至于我能进入他的内心,能让我的名字写在他的嘴唇上,古鲁应该记住这是谁。成千上万弟子的名字不是刻在嘴唇上的,而要将名字刻在嘴唇上,就必须进入古鲁的心中,为此需要巨大的爱。奉献是需要的,当生命与生命结合的过程发生时,它就可以带入生活,当一个人没有它就无法生存时,它就可以带入内心。它可以触及一个人的内心,没有这个世界就显得空虚。
为了触及内心,你的个性、你的美丽、你的伟大、你的学识、你的知识,所有这些本身都是次要的。因此,《Shvetashwetropanishad》对幸运与不幸给出了全新的解释。在那儿,一切都交给了你,你自己就是梵天,你自己是命运的创造者,你自己是不幸的创造者,你自己是奥义书的作者,你自己有能力进入古鲁的心,所有的权力都交给了你。那位奥义书作者和我认为,在108位奥义书作者中,他的想法是最准确的。
这节经文值得用金字来写。因为我们第一次意识到我们不是普通人,我们是自己的规划者和创造者。我有很多东西,我要创造自己,我将从一个普通的身体开始达到伟大的高度。一个人出生时并不是一个伟大的人。连一个伟人都没有。继续前进,成为了一个伟人。最初,拉姆本身并不是一个伟人。奎师那不是伟人,佛陀也不是伟人。他们都是国王的儿子。一开始他只是一个普通的孩子,他就这样奔跑、闲逛、玩耍。他们就像你和我一样。后来他才明白我刚才说的,如果我想创造什么、成为什么,那么主动权就在我手里。
当这种感觉存在于你的脑海中时,你也会有一种工作无小无大的感觉。应该有一种感觉,我就是我自己,而不是我进入了别人的心里。一旦我落地,他就有责任带我去那个地方。结婚后,妻子确信丈夫有责任让她呆在小屋里,让她呆在宫殿里,戴不戴珠宝,杀人或爱。她把手放在他的手里。
这就是为什么卡比尔说我是罗摩的儿媳妇。苏尔说过我是奎师那的情人,所以贾亚西才说我是真正意义上的女人,我是上帝的樱桃,我是奴隶。这些人都是说这些话的人,因为他们已经把自己交给了上帝,而你们歌唱说,现在我已经把今生的全部重担交给了你们手中。胜利在你手中,失败也在你手中。但在生活中,它应该是一种表达感情的行为,而不仅仅是言语的行为。通过说话,你将留在你自己之内。通过行动,你将能够触及他们的内心。这就是差异所在。当你完全臣服自己时,你就能成为梵天。
彻底臣服意味着你失去了你的存在,忘记了我是什么,这样你才能得到一些东西,失去的人就得到了一切。当我和弟子们坐在一起时,我会损失一个小时,但如果我不损失这个小时,我就不会得到你们的爱和你们的奉献。
我们生活在冲突中,并且一生都在冲突中度过。无论是居士还是出家,他的一生都在冲突中度过。八十岁的时候,我们思考什么该做,什么不该做。每时每刻,争论都在你的脑海中持续不断,你无法做出决定。无论人们把你推到哪里,你都会被推到哪里,因为你不在自己手中。这样的人很普通,十万中的一小部分人,手里握着自己的命。当奥朗则布成为国王时,他被迫坐在大象上,因为这里有加冕仪式坐在大象上进行的传统。
国王第一次使用梯子坐在大象上。坐下后,他说,把缰绳给我,我可以驾驭它,就像马和骆驼的缰绳一样。有人告诉他大象没有缰绳。他立刻下了马,说他不会骑没有缰绳的马。我不能骑这个,这个骑不适合我。生命不在你手中,也是没有用处的。你的意思是弟子和上师的统一,因为你已经奉献了自己。过一种不在你手中的生活是没有用的,生活是有意义的,其中与古鲁接近,接近幸福,接近完美,不可能有不快乐。如果有人辱骂你,不管别人听不听,不管上师听不听,但是那个东西漂浮在空气中,把你拉到较低的层次。每当你说出这样的话、批评或辱骂时,你就会降低自己的水平。每当你想到你将成为那一小撮人中的一员时,如果我成为了,那么我将成为那纳克,我将成为勇敢的维克拉玛蒂亚,然后你就领先一步。维克拉玛蒂亚可以像一位身体健全的国王一样生活,而那纳克可以像一位虚荣的、知识渊博的圣人一样生活。但如果你像驴子一样工作,你就能像国王一样生活。莎士比亚说过,人应该白天像驴子一样生活,晚上像国王一样生活。 《Shvetashwetropanishad》中说,无论是孩子、男人还是女人,只有将自己的生命掌握在自己手中或掌握在古鲁手中的人才能成功。我们不能把硬币分成两部分,这枚硬币是正面,这是背面。硬币没有两个独立的部分。同一枚硬币有两个部分。
同样,同一人格也有两部分,一部分称为上师,另一部分称为弟子。两者结合起来,就形成了一个完整的硬币,并在市场和生活中运行。当弟子带着快乐遇见上师时,这次相遇是因为虔敬心而发生的。奉献意味着不断地投入并警觉地从事上师的工作。我并不是要你做我的工作。我只是澄清这节经文的意思。无论你是否见到上师,但你每时每刻都专注于他的工作,保持清醒,不断前进并做他的工作,然后心中就会有一种满足感,因为我实际上已经活过片刻而没有丢弃它。到现在为止。我在这一刻创造了一些东西,我没有浪费这一刻。在这一刻,我做了一些建设性的事情,没有滥用。这一刻,我想起了一个人,我做了一个陷入某人心里的举动。这一刻是属于你的,你可以花两个小时打牌、思考或做一些工作。
命运或生命都掌握在你的手中。普通人只是过着自己的生活。你去看看,路上的每个人都是正常人。他们没有什么特长,他们甚至不知道周围住着谁。我知道湿婆住在哪里,因为我创造了每一个时刻。为了完成这个职位,我燃烧了每一寸热血。如果它被点燃,今天整个国家和世界都相信它是某种人格。为了创造这一创造,人们必须燃烧自己。如果血被烧焦,它会回来,如果肉被烧焦,它会回来,但失去的时间不会回来。即使我变成了骷髅,即使我的肉融化了,肉也会重新长出来。你会发现很多人提供肉,他们会喂你糖果,给你酥油,给你按摩,这样肉就会提供给你。
但没有人能教我知识,不能教我宗教经典,不能教我宗教经典的精髓。没有人能够创造一笔财富并将其交给我。没有人能给我伟大。我必须自己实现这一切,为此我必须燃烧自己。为此,我们必须进行创造性思考。为此,一个人必须去爱,进入某人的内心并忠诚。站在岸边无法过河,甚至无法过池塘。你会认为我们照顾Guruji,照顾房子,也照顾外面的工作,什么事都一起做——这不是忠诚。一心一意,一心一意,如箭一般,行如箭者,人生至上,至上者为世人所见,为世人所见,他的生活是有福的。
你们坐在天堂的几代人也感到幸福,我们家族诞生了一位闻名全印度的人,整个印度都记住了他,数百万人聚集在他的声音中。成千上万的人开始随着他们的声音跳舞。他们也觉得这个孩子身上有一些东西,有一些东西,他们感受到那种可爱的感觉,如果有一个学习的过程,如果有一个不断移动的过程,那么这个人从第一天到最后一天仍然是一个孩子向前走,如果爱有一个过程,那就要有行动,而这个行动也在你的手中。
奥义书中说,一切都在你的手中。你想怎样生活,是廉价地浪费生命,哭泣悲伤,还是做到一心一意,享受生命的每一刻?带着微笑,带着沉思,沉浸在工作中并朝着我们的目标前进。你想要过什么样的生活?它掌握在你的手中,这就是创造你的命运的事实。所写的诗句必须是由圣人而不是其他任何人解释的。他的事实不会被理解,他的想法也不会被理解。这就是为什么我说除了克里希纳之外没有人理解这些歌曲。人们不明白他的诗句。有必要以新的方式思考和解释它们。
这是我的目标,人生的目的。你的福与祸、年老与长寿、不朽与死亡、完美与不完美,一切都在你的手中,但其基础是诚信。我祝福你在生活中保持奉献精神。 《Shvetashwetropanishad》是一本非常重要的奥义书,世界一定会理解它的含义,如果不是今天,那么明天,当它理解时,这本书将站在前排。在这部奥义书中,圣人将他所有的知识捆绑起来,并说一个人有缺陷,这种缺陷将继续存在,因为即使在理解之后他仍然是无知的。尽管知道,他却不断地在自己内心建立起无知,甚至在光芒散去之后,他又将自己推回黑暗之中。
圣人们想说,我正在向弟子们解释,但五分钟后,弟子们又会在这道知识之光上遮盖他们的黑暗,我所说的将变得毫无用处。我所呈现的沉思会持续两分钟或五分钟,沙子会落在上面,这个沉思就会结束。这是并将永远是一个人的本性。克服这种本性并继续前进的人,就迈出了走向伟大的第一步。
圣人首先说的是,一个人即使知道了,仍然无知,因为他有保持无知的倾向。未知仍然存在,因为它是安全的,它说我不知道它,因为它没有任何好处。但他这样说,却是在欺骗自己;他不是在欺骗世界,而是在欺骗自己。
这世上本无世间之事。没有一个词像世界,没有一个词像世界。没有国家这个词。因为国家或者世界或者世界都是由一群个体组成的。不能说这是一个国家。只有一张地图,不可能是一个国家。国家要有人民。居住在一定领土上的人称为该国的居民。你们是印度人,因此是Bharatvarsha。如果印度没有人类,就不会有婆罗多沙。 《Shwetaswetropanishad》的作者教我们如何躺在地上在天空上打一个洞。一个人站在地上,如何能像神一样受到全世界的崇拜,一个人躺在地上,如何能荣耀父母的名。
我将那位圣人的话传达到你的心中,以便驱除你心中的黑暗,如果传播光明,那么光明就会传播。我给你这样的祝福,让你超越作为一个普通人,超越作为一个好奇的人,超越一个弟子,超越一个弟子,变得有灵魂,成为一个,开始跳舞。愿这就是你的处境,我从心底祝福你,祝你一切顺利。
परम् पूज्य सद्गुरूदेव
कैलाशश्रीमालीजी
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