我们通常注意到大多数人都陷入对事物的热爱中, 对金钱或财富的热爱 是一个 欺骗. 真爱消除了 自我然而,我们在生活中收集的物品越多,我们的 自我增强。 当两个人真正相爱时,他们就会慢慢变得相似。 他们的习惯、举止、行为,事实上他们的形式都相似。 喜欢物体的人,就会变得喜欢那些物体。 他不能爱其他人,因为他害怕与任何与他有关的人分享他的物品。 一个人在建立关系后可以向另一个人寻求金钱或其他东西。 然而,第一个人讨厌他是因为他自己对金钱或物品的热爱,而其他人则讨厌任何分享。 人与人之间的爱比对物的爱高得多,因为这种爱有着相似的有意识的灵魂。 任何真正爱另一个人的人都可以很容易地与他人分享他的财产,因为他不爱东西。 任何对其他人产生了爱的人都意识到,物体只是没有生命的东西,对人的爱才是真正的生命。
物品或财富易腐烂,需要反复获得。 然而,我们越爱一个人,我们得到的爱就越多。 整个世界的能量是由这些爱的束缚和人类生活的各种关系之间的迷恋所驱动的。
一个人只有在无法得到他人的爱,或向他人寻求爱不成功时,才会开始热爱无生命的事物。 当一个人开始接受其他人的爱时,他就不再爱这些东西了。 在接受其他人类的爱之后,他放弃了对象。 他把他最喜欢的东西交给他的爱人。 然而,所有人类的爱中都存在着强烈的自我感觉,因为他们本能地想要保护自己,让对方牺牲或投降。 两者都试图保护自己,并希望他们的爱人、他们的本尊、他们的弟子或他们的上师自我牺牲,为他们放弃整个自我。 这样的爱变得很麻烦。 这个人总是会保持压力,而这种骚动会针对他自己的爱人,因为,他们都在不断努力让对方为他们臣服,根本不想献出自己。 没有人愿意牺牲自己,没有完全投降的爱总是不完整的。 最终的实现需要完全臣服。
如果你曾经爱过,那么你会注意到爱情提供了一对。 爱的人知道爱提供 幸福, 以及, 悲哀. 这开启了对全能者的奉献之路。 有人可能非常爱他的儿子,但同一个儿子在成年后抛弃了他,从而产生了悲伤。 丈夫可能非常爱他的妻子,但当她变得不忠时,他就会感到悲伤。
爱情中的这种悲伤促使人们放弃对事物或情人的爱。 他继续寻找值得他真爱的人。 在这个阶段,他需要一位上师的指导,他可以引导他走上通往全能的正确道路,并为他提供陪伴以摒弃错误的道路。 然而,即使是古鲁也寻求完全臣服。 圣卡比拉州——
Kabira Yah Ghar Prem Ka,Khala Ka Gar Naahin |
Sheesh Utaare Bhui Dhare,Vo Payase Ghar Maahin ||
上师试图向弟子解释 该 悲哀 你正在接受,是由于你自己的自我。 这个 不和, 这个 吵架 不是因为爱。 这都是由于 自我 因为每个人的自我都会驱使他们在任何争论中证明自己。 你想证明自己是正确的。 你的妻子想要证明自己是正确的,而你想要你自己。 因此,你们的两个自我都介于你们的关系之间。 双方都希望对方投降,下跪,但没有人因自负和傲慢而低头。
通常,老师也被称为 Guru。 但是,两者之间存在差异 老师 的网络 领袖. 老师教你,让你满脑子 知识 止 书籍和课文。 他将他的知识传授给您,从而增强您的知识基础,使您变得明智。 你成为 完善,当你也开始当老师,去教别人的时候,就达到这个境界。 然而,你永远无法迈向冥想。 上师赐予 – – 禅修的行为。 冥想是上师的过程。 他通过他的 Shaktipaat,他神圣的触摸抹去了你。 他强迫你走向灵性,去思考。 他在生活中制造这样的骚动,让你变得空虚,彻底抹去你所有的知识和智慧。 必须清空,才能填入神丹。
甚至老师在我们所处的情况下也为我们提供知识。不需要任何事先准备来获取知识。 然而,我们只有通过身体和精神上的准备才能进入灵性领域。 当我们的自我完全消除时,当冥想终止我们的“我”时,我们将自己抹去。 你害怕走向古鲁,因为他召唤你抛弃你引以为豪的所有知识和财富。 这种知识和财富的集合就像一堆垃圾。 上师指导你把它全部扔掉,你避免把它扔掉。 除非你完全清空你的心,上师将无法净化它,无法成圣净化它。 如果你不敢在火中煮熟,那么你将仍然是一个肮脏的生容器,你将无法吸收上天赐予的恩惠,即神圣的甘露。 你将无法享受真正的喜乐,也无法获得正确的门徒训练。
有了上帝的祝福,
凯拉什·史里玛利