一个人如果有钱,他就觉得自己有东西;如果他有地位,他就觉得自己有东西;如果他有知识,他就觉得自己有东西。这些都是手段。这一切都是依赖。这都是庇护所。在此基础上,人强化了他的自我。寻求者是那些没有任何手段、一无所有的人。没有什么并不意味着他们会赤裸裸地站着,不穿衣服,只有这样就不会发生任何事情。因为赤裸地站着、没有穿衣服的人也可以让他的放弃成为他的支撑,并说:我有放弃、尊严、裸体、放弃。我有一些东西。然后就有了支持。而当你有东西的时候,你却无法像一个彻底的修士一样站在神的门口,你的傲慢还在继续。
作为寻求者的意义在于我们明白,无论我们为安全采取多少措施,我们都无法获得安全。无论你加多少钱,人仍然贫穷,他的内心仍然贫穷,无论你组织多少力量,人的内心仍然脆弱,守卫只是为了避免死亡,死亡不知道从哪条未知的路径传来。所有安全安排仍然存在并消失。寻求者对此有智慧和了解,了解即使有安全,也没有安全。即使发生了,那也没关系。它不会发生,它不可能发生。这只是一种欺骗,看似我们安全了,但我们永远不可能安全。
生活就是没有安全感。不安全感无处不在。我们正处于不安全感的海洋中。没有凉岸的踪迹,看不到目的地,附近没有船或舵,溺水是肯定的。然后闭上眼睛,我们制作梦想之船,我们闭上眼睛,用稻草做支撑。我们抓住救命稻草,并认为我们已经找到了优势。欺骗、自欺、自欺就是这样发生的。
萨达克意味着一个明白这样一个事实的人:无论你如何努力保护自己,都不会有安全感。不管你如何逃避死亡,死亡还是会来。无论我多么希望自己不消失,灭绝是必然的,当安全没有带来安全时,寻求者的意思是,他说,我们在不安全中感到快乐。现在我们准备好了。现在我们不会任命警卫。现在我们不会抓住救命稻草。现在我们会知道,没有凉爽的海岸,有一片不安全的海洋,溺水是肯定的,死亡是不可避免的。我们一定会消失,我们准备好了。现在我们不寻求任何解决方案,那些同意这样的人突然发现他们的不安全感消失了。突然他们发现萨加尔失踪了。突然,他们发现自己站在岸边。
为什么?为什么会出现这种情况呢?为什么会出现这样的奇迹:寻求安全感的人得不到安全感,而接受不安全感的人却安全了?为什么会发生这样的奇迹呢?其原因是,我们越是寻求安全感,我们就会经历越多的不安全感。不安全感的体验源于对安全感的寻求。我们越害怕,我们就越害怕,我们就越因为恐惧而寻找周围。所说的不安全感的海洋并不存在,它是因为我们寻求安全感而产生的。这是一个恶性循环。逃避不安全感的欲望会造成不安全感。当不安全感出现时,我们内心想要逃避的欲望就会更加强烈。相同的愿望不断拓展海洋。寻求者的体验是,放弃安全感的人,他现在有什么样的不安全感?那个已经准备好去死的人,那个已经答应了的人,他会得到怎样的死亡呢?她现在会死吗?她只能对幸存的人做点什么,他安排了安全,这样死亡就不会到来,死亡是为他而来的。对于一个不畏惧死亡、准备拥抱死亡的人来说,是什么样的死亡呢?死亡是对死亡的恐惧,因为这种恐惧,我们每天都必须死去。每天我们都必须一边生一边死,我们无法活,我们就不断地死。
寻求者将无助视为自己的处境。情况就是如此。他们甚至不要求。他们甚至没有说拯救我们。他们说,无论发生什么,我们都准备好了。它们变得像干树叶一样,风吹到哪里就到哪里。他们没有说我们要向西走,或者说西边是我们的海岸,或者我们要向东走,或者说东方是我们的目的地。他们并没有说风应该把我们带上天空,让我们坐在云的王座上。如果风把它们吹倒,它们就在树下休息;如果风把它们吹起来,它们就在云中漫步。那些没有要求的人。谁不渴望任何特定情况的发生。无论发生什么,他们都做好了准备;苦难将在他们的生命中结束。聪明的人同意保护并变得安全。没有人比寻求者更安全,也没有人比住户更不安全,没有人安排比住户更多的安全保障,也没有人安排比寻求者更少的安全保障。
国王是人民的伟大保护者,他总是为人民的福祉而努力,他是如此勤奋,以至于他常常放弃所有的享乐和舒适,将所有的时间都花在人民的福祉上。他甚至没有时间去寻求拯救的方法,即 Bhagwat Bhajan。一天早上,国王正在森林里散步,这时他看到了一位神。国王向戴夫行礼致意,看到戴夫手里拿着一本又长又宽的书,就问他:“马哈拉吉,你手里这是什么?”戴夫说,“国王!”这是我们的账本,其中包含所有巴赞表演者的姓名。国王一脸失望地说,“请检查一下这本书里有没有我的名字。”戴夫·马哈拉吉开始一页一页地翻着书,但到处都看不到国王的名字。
国王看到戴夫忧心忡忡,说道:马哈拉吉!别担心,你的搜索中并不缺少,事实上,我很不幸,我无法抽出时间进行 Bhajan kirtan,这就是为什么我的名字不在这里。那天,国王心中升起了一种自责感,但尽管如此,他还是不予理睬,再次以慈善之心开始为他人服务。过了几天,当国王再次外出森林散步时早上,他看到了同样的事情。Dev Maharaj 的 darshan。这次他手里也多了一本书,这本书的颜色和大小都有很大的不同,而且也比第一次要小很多。国王随即向他行礼并问道:“大君!”今天你手里拿着哪一本账本?德夫说拉詹!在今天的账本上,写着上帝最亲爱的人的名字。
国王说,那些人真是太幸运了,他们一定会日夜专心敬拜上帝的!本书中有人是我所在州的公民吗?戴夫·马哈拉吉打开账本,第一页上的第一个名字是国王的名字。国王很惊讶,问道,马哈拉吉,上面怎么写着我的名字,我什至偶尔去寺庙?
德夫说拉詹!令人惊讶的是,这些伟人无私地为世界服务,为世界的利益而牺牲自己的生命,放弃了对救赎的贪婪,为服务和帮助上帝软弱的孩子做出了贡献。上帝自己做到了,国王啊!不要要求你不崇拜,通过服务人们你实际上是在崇拜上帝。慈善和无私的公共服务比任何崇拜都更伟大。戴夫以吠陀经为例说:
在这里做事,与生存的欲望是同等的,没有其他行为被人玷污。
也就是说,如果你想在工作中活到一百岁,那么你就会陷入业力的束缚,拉詹!上帝对穷人是仁慈的,他不喜欢阿谀奉承,而喜欢行为。真正的奉献是为穷人做慈善,为穷人行善,做足智多谋的工作。孤儿、寡妇、农民和穷人受到压迫者的折磨. 尽你所能地帮助和服务他们,这是最终的奉献。
今天国王从上帝那里得到了丰富的知识,现在国王也明白了没有什么比慈善更伟大的了,而那些做慈善的人是上帝最喜爱的。那些挺身而出无私地为人们服务的人,上帝总是为他们的福祉而努力。我们的祖先也说过 - “Paropkarai Punyay Bhavati”,即在工作中将服务他人视为崇拜,让你的生活因慈善而有意义是最大的美德,当你这样做时,你将自动成为上帝。将加入亲爱的奉献者的。
一个人必须无私,当一个人有如此大的勇气时,他立刻就会得到神的支持。我们会做一些事情,上帝的帮助只能提供给那些幻想被打破、作为一个行动者的意识被打破的人。不需要片刻,神的能量就涌进来,吸收到你的每一根头发里。但我们继续相信自己。他们认为他们会拯救自己。有多少人曾想过!
当然,与海洋合而为一是危险的,因为水滴会消失。但这种危险是非常表面的。因为水滴随着海洋一起消失,但它的消失是因为它变成了海洋。渺小被消灭,与伟大结合。但对于维拉特来说,一个人必须鼓起勇气,打破自己的狭隘局限。
这一切都是我们改变名字的象征,只是为了失去它的旧身份,它的旧身份。直到昨天我还认为自己存在的界限应该被打破。他的衣服换了,他的形象就变了,昨天他觉得我就是他的形象,这身衣服,这风格,被打破了。让我们从外部开始吧,因为我们生活在外面,没有勇气从外部改变的人可以准备从内部改变,这有点困难。
人们常说,衣服在外面,改变要在里面。你连换衣服都没有勇气,你能改变内心吗?换衣服并不能改变什么,我也知道这一点。但你连换衣服都没有勇气,你说,我们要改变灵魂。也许改变灵魂很容易欺骗自己,因为没有人知道你是否在改变。连我自己都不会知道。这些衣服将会为人所知。但准备好改变的人可以从任何地方开始。从内部开始很难,因为我们不知道内部是什么。
吃东西的时候我们不说这是外在的东西,吃什么!喝水的时候,别说这是外在的东西,喝了怎么解渴呢?干渴就在里面。不,我们不这么说。但是换衣服会发生什么,这是外部的,无论你是什么,目前都是外部的总和,总的积累。里面的东西没有任何痕迹。搜索就是找到那个内部地址。形象必须被打破,雕像必须被摧毁。无论我们到目前为止是什么,都必须从某个地方创造突破,最好只从边界开始突破,因为我们只生活在边界上,我们并不生活在自己之内。但事实上,只有在内弦与无限相连时,我们的修行才会有成果。当你坐在海边时,变得沉默,过了一会儿,谁是大海和谁是你之间的距离就会消失。躺在天空下,变得沉默。谁是恒星、谁是观察者,还会有一定的距离。
整个差异在于意见。分离是思想的,结合是无思想的。无论你在哪里变得粗心,哪里就会有巧合。
如果一个人坐在一棵树旁边而变得没有思想,那么树和看树的人就不再是两个了。正在看的人和被看的人将合而为一。即使是一瞬间,我也应该感觉到,围绕着我的阳光是一体的,我也是一体的,遮荫的树木是一体的,我也是一体的。这不是通过思想,这是你能想到的。你可以坐在一棵树旁边,认为我和树是一体的。那么就不会有巧合,因为思考者仍然存在。那个说“我是合一”的人,是在向自己解释我是合一,只有在一个人体验到我是合一之前才需要解释。如果一个人在树附近变得没有思想,那么就会突然发现,“我是一个”的想法不会出现,然后它会出现在每一根头发中。如果树的叶子动了,就好像我在动。当花开在树上时,就好像我在绽放,如果香味从树上散发出来,就好像那是我的香味。它不会是一个想法,它看起来会是一种精神体验。
我们都通过创造自己的世界——名字来生活,因为每个人都生活在不同的世界中。如果一所房子里有七个人,那就有七个世界。因为儿子的世界不可能和父亲的世界一样,所以家里才会有不和。如果七个世界住在一所房子里,七个世界,必然会有不和。如果它们装在七个容器中,那么七个世界就是一个大东西。你也坐在一棵树附近。你是一名木匠。一位画家坐着,一位诗人坐着,一位找到了心爱之人的情人坐着。所以,对于木匠来说,树上除了家具之外什么都看不见,那棵树只是一棵,但是木匠一定坐在家具的世界里,在那里,如果木匠坐在树下,那么那棵树就是可能的家具对于他来说,无非就是这个。就是。那棵树上不开花,椅子和桌子还留在上面。他有他自己的世界。对于坐在他旁边的画家来说,这棵树只是色彩的游戏。
这里有很多树。对于普通人来说,树木呈现绿色,绿色似乎是一种颜色,但对于画家来说,绿色有数千种色调——绿色有数千种色调。它们只有画家才能看到,普通人看不到。对于普通人来说,绿色就是绿色,没有其他意义。但画家知道,每棵树都有自己的绿色。没有两棵树比一棵树更绿。即使是绿色的,也有成千上万的绿色。每片叶子都有自己的绿色。所以当画家看着一棵树时,他看到的是我们从未见过的东西。他看到每一片叶子的个性。
一位诗人坐在那里,对他来说,这棵树变成了诗。诗人从自己的角度看待这棵树。我们永远不会记得诗人踏上了哪一段旅程。它有自己的世界。他被放在一棵开满鲜花的树下,花落如雨,与树无关。这是他自己内心世界的延伸,他把它铺在树上。对于悲伤的人来说,即使是满月也显得悲伤。我们将自己的世界扩展到我们周围的一切。每个人的内心都携带着他的世界的种子,并将它们传播到他的周围。那是我的扩张,那个世界会随着我的死亡而消失。每死一个人,一个世界就被毁灭。那里的东西依然存在,但我们传播、建造的东西、我们的梦想都消失了。喀什地区住着一位婆罗门,名叫那罗延。他们没有孩子。因此他崇拜香卡勋爵一百年。最后,上帝赐予他一个像他一样强大和有影响力的儿子的恩赐后出现并消失。四年过去了,孩子还没有从子宫里出来。
纳拉扬见状说道:“儿子!众生都向往人类的阴道。不尊重完成一切努力的人体,你为什么要安顿在母亲的子宫里?怀孕的孩子说:“我知道这一切,但我非常害怕死亡。如果没有对死亡的恐惧,那么我应该出来。”听到这句话,纳拉扬去找萨达希夫勋爵,按照他的命令,宗教,知识,出离心和财富保证“我们永远不会与您的心分离。”同样,不义、无明等也保证永远不会偏离它们。尽管得到了这样的保证,但当孩子出生时,他开始颤抖和哭泣。对此,政要们说道:“曼特!你的这个儿子因害怕死亡而哭泣和颤抖,因此他将以Kaalbhiti这个名字而闻名。
带着桑斯卡的武装,卡比提接受了帕斯帕塔耶真言的启蒙,出发去朝圣。他到达Mahi-Sagar Sangam,在那里沐浴后,他念诵了上述咒语一千万遍。回来后,当他到达一棵比尔瓦树附近时,他的感官得到了控制,片刻之内他变得完全幸福。入定两个时辰后,他就恢复了之前的状态,见此情景,他感到非常惊讶。他开始在心里说:“我在任何朝圣中都没有找到过这样的快乐,我认为这个地方是最好的。”因此,我会留在这里,进行大苦行。
这样想着,卡尔比蒂用一根拇指尖站在同一棵比尔瓦树下,开始念诵帕斯帕塔耶咒语。就这样一百年过去了。随后,一个男人拿着一壶水来到他面前,说道:“妈妈!今天你的规则已经完成。现在拿这水。对此,卡尔比提问道:“你属于哪个种姓?”你的品行如何?请实事求是地告诉大家这些事情。如果不知道所有这些秘密,我该如何喝水呢?
对此,来访者说道:“我不认识我的父母。”我什至不知道他是存在并死了,还是根本不存在。其次,我什至不知道我的种姓。我对行为和宗教活动也没有用处。”对此,卡尔比提说,好吧!如果是这样的话我就不喝你的水了。因为我从古鲁那里听说,一个人如果吃了来自未知血统、出生时没有精液和纯洁的人的食物和水,就会立即陷入麻烦。此外,一个人不应该与低种姓且不是香卡勋爵的奉献者的人有捐赠或接受捐赠的关系。因此,在取水之前,了解种姓和行为等知识是必要的。 ,
那人听了,说道:“我嘲笑你的话。要么你的心乱了,要么你的上师本身没有真知,要么你没有了解他的真实意义。”好吧,当只有香卡勋爵居住在所有鬼魂中时,那么任何人的批评都是对香卡勋爵本身的侮辱,或者所有的言语和事物都是纯净的,因为它们充满了湿婆,或者如果只考虑净化,那么这水中的杂质是什么? .?这个水罐是用粘土做的。然后用火煮熟并注满水。所有这些东西都没有杂质。如果你说污秽是我接触而来的,那么你不应该生活在这个地球上,而应该生活在天空中,因为我是站在这个地球上的。这个地球因为我的接触而变得不纯净。
对此,卡尔比蒂说:“好吧,好吧!”看,如果整个存在都像湿婆一样并且没有任何区别,那么为什么相信这一点的人不吃泥土,而抛开食物等呢?为什么不把灰烬和灰尘扔掉呢?神肯定存在于所有众生之中,但就像金制珠宝的待遇不一样一样,项链戴在脖子上,珠宝戴在手指上,它们之间有许多细微的差别,同样,方式——萨达希瓦勋爵存在于一切之中,无论是邪恶的、纯洁的还是不纯洁的,但行为上的差异是必要的。正如假金可以通过火等来净化一样,同样地,一个人通过斋戒、苦修和良好行为等净化身体后可以进入天堂。
这样,尽管上帝无处不在,但在日常生活中考虑行为的纯洁性和不纯洁性以及遵循坦穆拉克的行为并不疯狂或愚蠢。这就是为什么我无论如何都不能接受你的水。无论这项工作是好还是坏,对我来说,吠陀经都是最终的证明。听了卡拉比提的演讲,来访者大笑起来,用右脚的脚趾在地上挖了一个巨大而美丽的坑,并开始从水罐里倒水。水槽已经满了,但水罐里还剩下水。然后他用另一只脚挖地,挖了一个大池塘,把水罐里剩下的水倒进池塘里,把池塘完全填满了。
卡尔布希蒂对他的这项奇妙职责一点也不感到惊讶或不安。这是怎么回事?”客人对此说道:“你是个傻子,但你却像学者一样说话,你没有听过古代学者口中的这句诗吗?”
一口井是另一个,一个锅是另一个,一根绳子是另一个,O Bharatha。
一饮一饮,大家平分。
'印度!井是别人的,锅是别人的,绳子是别人的,一个人给水喝,一个人喝,他们分享同样的果实。”所以,锁井的水会出现什么问题,那么现在可以用这个湖的水。你为什么不喝呢? Kaalbhiti 说:“你是对的,但是你已经用你水罐里的水填满了这个湖。”像我这样的人,亲眼所见,怎么能喝这种水呢?所以,我无论如何都不会喝这水。”看到卡尔比提如此坚定的决心,那人大笑一声,片刻就进入了冥想。现在卡尔比蒂非常惊讶。他开始一次又一次地思考——“这个故事是什么?”与此同时,一棵非常明亮的巴纳林加出现在比尔瓦树下。干达婆在空中歌唱,因陀罗洒下帕里贾特花。卡尔比提见状,也非常高兴地鞠躬,并开始虔诚地赞美湿婆神。香卡勋爵对这种赞美感到高兴,从那灵伽出现,直接向卡尔比蒂传授达显,并说:“瓦萨!”我对你们的崇拜感到非常满意。为了测试你们的宗教虔诚,我以人形出现在这里,并用所有朝圣者的水填满了这个坑和湖的水。您询问想要的新郎。我不欠你任何东西。”卡尔比蒂说——“如果你满意,就永远留在这里。无论对你的这个吉祥林伽进行什么布施、礼拜等,它都应该是永恒的。在这个槽里沐浴并向祖先供奉的人,愿他获得所有朝圣的果实,愿他的祖先获得永恒的和平。”萨达希夫勋爵说:“无论你想要什么,一切都会发生。”你也将和南迪一起成为我的第二个看门人。通过征服死亡之路,你将以玛哈卡尔的名字而闻名。卡兰达姆会来到这里,向他宣讲之后你就来到了我的世界。”说完主就消失了。
放弃世界并不意味着抛弃这些岩石、这些树木或抛弃这些人。放弃世界意味着放弃我们的投射。看到事物本来的样子,不强加任何东西。如果一个探索者站在我所说的同一棵树下,那么他就没有世界。萨达卡(Sadhaka)的意思是一个没有世界的人,看到事物本来的样子。不指责,不强加,不从他这边强加任何东西给他们。
我们看到瀑布从山上流下来。我们熟悉流向大海的河流。水总是向下流,找到最低的地方,只流到深坑,向下是它的路径。它的本质是向下的。凡是找到低处的地方,就是他的旅程。火则恰恰相反,它的路径是向上的。她不断地向着天空奔跑。无论你在哪里点燃它,无论你如何放置,即使你把灯倒挂,火焰仍然会向上流动。
意识可以双向流动,就像水一样,也像火一样。大多数人都像水一样流动。不利的一面是,我们的意识一旦找到向下的路就立即离开向上的梯子;它应该像火,但我们就像水。我们的思想应该像火一样,如果有机会,就离开下面的道路,展开翅膀,拥抱天空。向上的旅程同时也是内在的旅程,同样向下的旅程也是向外的旅程。上进、下出是彼此的同义词。你越往里面走,你就会走得越高。越往外走,就越堕落。从存在的角度来看,上面和内部具有相同的含义,但不是从语言的角度来看。那些在内部旅行的人,他们的黑暗减少了,光明增加了,光明增加了。
火还有另一种品质,它的本质是纯净、拯救、燃烧不纯净。如果你把金子扔进火里,它就会烧掉不纯洁的东西,拯救纯洁的东西,纯洁的东西就会发光,这就是为什么火成为一种考验,烧掉不纯洁的东西,拯救纯洁的东西。火象征着它会燃烧不纯洁的事物并拯救纯洁的事物。这就是火的本质,它渴望拯救纯洁。我们里面有很多不纯洁的东西,多到我们不知道什么是纯洁的。一定有什么东西隐藏在某个地方。即使古鲁告诉你里面有金子,除了鹅卵石和石头之外,你不会找到任何东西,里面隐藏着太多东西,除了泥土和垃圾以及上面有更多黑色的金子之外,你找不到任何东西,它总是黑色的,必须在火中长时间加热。我发现的这个黄金,是从煤矿里发现的,煤炭的全部黑色都包含在里面,金子一定埋在黑色的某个地方,这就是为什么煤必须被加热,直到找到金子。苦行的意义是,我们经历如此多的火,凡是不纯洁的都被烧毁,凡是纯洁的都被拯救。
这就是为什么一个知识渊博、有意识的寻求者会说:上帝啊,请带我走上正确的道路。我不知道该走哪条路!我什至不知道什么是吉祥,什么是凶!我无知,你带我去吧。谁是神?神性就是神性的东西,不仅如此,引导神性的人、指向神性的人,就是神性。这就是为什么人们说古鲁是一位神,一个人得到神性的暗示,一个暗示,一个接近他并感到巨大的平静的人,一个坐在他身边心脉搏动的人,他是一位神。
寻求者呼喊:上帝啊!带我走正路,那么这个呼唤本身就成为走向正路的基本依据。这个呼唤是非同寻常的,因为我们的每一个本能,我们的每一个欲望,我们的每一个欲望都会导致错误的道路。无需为此祈祷或呼吁。大自然为此提供了许多工具。她亲自带我们去。如果你想下降,不需要任何哭泣或祈祷。你的本性带你走向黑暗,它正在带你。你自己的行动正在被采取,你的习惯和价值观正在被采取。
并不是任何神都会引导你走向正确的道路。不要陷入这种误解。只是你要走正确的路。但这个祷告会让你无法去。这个祈祷将突破你内在的自我,如果这个祈祷变得浓密,变得浓密,如果它变成干渴和哭泣,开始流着泪尖叫,每一次呼吸都说,带我走,主啊!向上运动,向上。然后你将成为一个完全的寻求者,你将全神贯注于灵修,你所有的借口都将结束,然后你将有时间进行灵修,通过记住神,通过灵修,当你灵魂的每根纤维开始颤抖,心脏的每一次跳动它开始发生,甚至晚上的梦也开始受到它的影响,它变成你的曲调,只有那时你才能亲自体验萨古鲁,你才能体验到他离你很近,就像灵魂一样和生活。但在此之前,你必须采取主动。你必须冥想。只有通过你的修行,你才能改变,你才能被转变。修行本身就是一种果实。所以,修完仪轨之后,你可以默默地忘记,这是一件很大的事情。如果你能够开始灵修,这本身就是你人生的一个宝贵的成果,因为灵修不是一个普通的活动,它是非凡的。光是想着我从明天开始我的修行就过去了,但直到今天明天还没有到来,你的修行也没有开始。也许,你只需要稍微整理一下自己。
那些成功做到这一点的人,他们知道修行的重要性,他们知道什么是上师?他是多么富有同情心啊。寻求者逐渐熟悉生命的秘密并朝着他的目标前进,尽管参与了世界上的所有活动,但他对他的目标保持中立并取得向上的进步。阿姆利特正在下雨,这是萨古鲁德夫吉的祝福,但人们却把锅倒过来坐着。不是说锅正着的那天,会下甘露雨,会下祝福雨,锅倒过来的那天,也会下甘露雨,没有锅的地方,也会下雨。
以神的形式出现的萨古鲁的本质是恩典,甘露是他的本质,他只是在沐浴。愿雨不停,我们的锅翻了。傲慢的人把锅倒过来坐着,试图把它装满。保持锅端正意味着宣告我什么都不是。当罐子直立时,只能看到里面的空虚。一个翻倒的罐子会产生一种充满的幻觉,当罐子翻过来之后,它会意识到我什么都不是,只是空虚,当感觉我什么都不是时,门徒训练的第一步才开始。然后可以在那个锅里装一些东西。
然后恩典充满了它,因为罐子变直了。如果你不把锅端正,你怎么能体会到他的祝福呢?靠着你的恩典,你让锅保持正直,善待自己就是修行,念诵咒语,你善待自己,进入修行,你应该做这么多。与我们在这个世界传播的东西分离。有一个世界,这是上帝的扩展,也有一个世界,这是我们的扩展。我们的分散应该下降,然后我们才能属于神的世界。只要我有自己的扩展,怎么可能与神的扩展有重合呢?你绝不会想到,除了遇见神之外,这个世界上没有其他的满足或满足。分离是一种不满足。正如一位母亲与她的小儿子分离并感到不满一样,同样,我们也与存在分离并保持不满。我们尝试了很多方法来满足这种不满,但都失败了,都变得沮丧。
只有一种满足,那就是结合,与我们从中解放出来的结合,与最初的源头再次合而为一。这就是为什么没有一个特别满意的人。其他人都会不满意。无论他们做什么,不满都不会离开他们。无论他们得到或失去什么,他们总是会感到不满。无论富有还是贫穷,无论贫穷还是赤贫,不满都会随之而来。不满会像影子一样永远跟随着你。不管你去哪。不满不仅仅集中在一处。与神的联合没有任何不满。原因有很多。第一个原因是我们从来没有问过自己为什么不满意。当我们看到一辆汽车在路上驶过时,我们会想,如果我们得到这辆车,我们就会感到满足。
当我们看到一座宫殿的时候,我们就想,如果我们得到了这座宫殿,我们就会感到满足。当我们看到一个皇帝的时候,我们会想,如果这个皇位是我们的,我们就会感到满足,而不会问自己,我不满意的原因是什么?我对没有车不满意吗?我是因为没有宫殿而不满吗?我对没有这个职位不满意?然后在心里稍微想一下。明白你有一辆汽车,你有一座宫殿,你有皇帝的职位。问问自己,你找到了吗?你会满意吗?很快就会出现无法满足的感觉。但这可能正是我们的想法,因此并不明显。所以,坐在车上的应该看他的脸,坐在宫殿里的应该在他周围闲逛,然后坐在柱子上的应该去问他满意吗?有一天,他也有同样的感觉。他也觉得自己能担任这个职位就已经很满足了。回到岗位已经很久了,我仍然没有一点满足感。是的,现在他觉得,如果自己担任更高的职务,他就心满意足了。这样,生命就变得软弱、空虚、消逝、破碎。就像河流在沙子中迷失一样,我们也会迷失方向,四散。
我们从来没有正确地询问为什么我们不满意。我们不满意的根本原因是我们失去了与根的联系。我们只是不断地思考,只生活在思想中,思想没有价值,存在才有价值。因为一旦与神相会,一旦建立了接触,即使是短暂的一刻,也会有一阵满足的感觉。得道之后就不可能再变得不纯洁了。那是不可能的。寻求者不可能是不纯洁的,他是纯洁的。如果哪怕是一小股溪流与主结合,那么就无法解决不洁问题。
परम् पूज्य सद्गुरूदेव
कैलाशश्रीमालीजी
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