我们在日常生活中看到,大多数人都陷入了对事物的热爱,对金钱和财产的热爱对我们来说是一种欺骗。真爱中自我会消失,但如果我们积累的财富越多,我们的自我就会不断增加,当两个人真正相爱时,他们就会逐渐变得相似。他们的习惯,他们的风格,他们的行为,甚至他们的外表都变得相似,热爱事物的人变得像事物一样。他不能爱人类,因为当每个人与另一个人建立关系时,他也会害怕成为他们事物的合作伙伴,因为当一个人与另一个人建立关系时,他可以向他索取金钱或其他东西,但是第一个人就是因为他对金钱和事物的热爱,所以他讨厌男人,拒绝给他那些东西。爱人之间比爱物更高层次,因为这种爱必须与与自己相似的灵魂和有意识的人来完成。爱人的人可以轻易地把人给予他人,而不是爱物,因为爱过人的人认识到物是无生命的,而人的爱是活的。
东西或金钱一旦用完,就会被毁掉,必须重新赚取,但你越爱一个人,你就会得到越来越多的爱作为回报,这个世界就被爱情吸引关系的绳索所系住。是动态的,受到关系的控制。
一个人只有在无法获得人类的爱或者爱人类不成功的时候才爱事物,当他在生活中开始得到人类的爱时,人就不再爱事物了。由于从人类那里得到的爱,他对事物产生了一种牺牲感。他把他心爱的东西浪费在他的爱人身上,但在人类的爱中,双方都有自我,他们彼此都有想法,这个人应该奉献给我,而他自己应该被拯救。他们俩都有同样的想法,那就是她应该被拯救,我的爱人、我的上帝、我的弟子、我的古鲁应该只属于我,应该消失、鞠躬、投降。这样的爱情变得充满了两难。一个人总会有不安,他的不安也会是为了他的爱人,因为每个人都在试图向对方低头,没有人准备好低头,也没有人想消失,没有投降,没有放弃,爱情是不完整的。终极体验不会消失。
如果你曾经爱过,你就会从中得到两样东西。爱过的人都知道,爱可以带来幸福,也可以带来悲伤。从这里开始,走向神的道路开始了,一个人非常爱他的儿子,但当他长大后,同样的儿子却虐待他的父亲。这很痛苦。如果一个丈夫非常爱他的妻子,但她却对她不忠,他会感到难过。
当一个人在爱情中经历悲伤时,为了摆脱这种悲伤,他放弃了对事物的热爱,对爱人的爱,并在心中保留着遇到这样一个真人的愿望,并不断寻找。这里需要一位古鲁,他可以带他走上通往神的正确道路,让他远离错误的道路,并为他提供陪伴。但古鲁想要他做的第一件事就是臣服。卡比尔说——
川平 这是爱的家,不是食物的家。
如果你砍下你的头,那笔钱就会留在房子里。
古鲁试图向弟子解释,他所受到的这种悲伤的原因是你自己,你的自我就是造成这种情况的原因。这种不和,这种争执,不是因为你们的爱。这是因为自我。因为他出于自负而想表达自己的观点。你想保持自己的观点高调,妻子证明了自己是对的,你也证明了自己是对的。因此,双方的自我都出现了障碍,都希望对方屈服,对方屈服,但由于自我,谁也无法屈服。
一般来说,在生活中,老师也被称为导师。但上师和老师之间是有区别的。老师教你,并不断地向你灌输书本上的知识。他不断地给你他的知识,通过这个你变得有知识,你变得聪明。 完善 你变成这样,当你也开始像老师一样工作,开始教导他人,但永远无法走向冥想时,一个阶段就到来了。古鲁给予——冥想的行为,冥想只是古鲁的行为,他用他的力量摧毁你,触摸并强迫你追求灵性、思考,他在生活中创造了如此的不一致,使你变得空虚,抹去了你的任何知识和信息。你内在有。使你成为一个可以装满花蜜的空容器。
老师也给我们知识,我们不需要做任何大的准备,无论我们在什么情况下,但困难的是,只有当我们有内在和外在的准备时,我们才能进入精神领域。我们必须消失。冥想时,当自我完全消失时,“我”就消失了。你害怕来到古鲁面前,因为所有你认为是你的财产的知识和思想都像一堆垃圾。上师要求你扔掉它,而你犹豫是否要扔掉它,除非你清空你心灵的容器,清洗它并净化它,在火中煮它使其变成固体,否则你的容器将保持不纯净和原始状态。你将无法吸收和享受上帝赐予的甘露和恩赐。到那时你就无法完成真正的门徒训练。
必须获得 大师迪克莎 在进行任何萨达纳(Sadhana)或服用任何其他Diksha之前,先从Revered Gurudev那里获得。 请联系 焦特布尔的卡拉什·西达萨拉姆 通过 电邮 , Whatsapp, 电话 or 提交申请 获得奉献的,经圣洁圣洁的Sadhana材料和进一步的指导,